Brahmacharya

Hola a tod@s,

Esta semana vamos a seguir estudiando un poco de la filosofía que sostiene la práctica del yoga. En las últimas semanas hemos estudiado los conceptos que comprenden la práctica de “Yamas”, o código ético de conducta para aquel que desee ser un yogui. Los conceptos que vimos hasta ahora son Ahimsa, o la no violencia, Satya o esa cualidad de ser honesto con uno mismo y con los demás y Asteya o el no robar o codiciar los bienes ajenos, tanto materiales como de otra índole (éxito, belleza, virtudes, etc…).

Esta semana vamos a hablar del cuarto escalón para el camino del yogui: Brahmacharya. Este término tiene dos significados principales. De manera general se puede traducir como “control de los sentidos o indriyas”. De manera más específica se refiere a la castidad. Como todas las tradiciones espirituales, el yoga anima a controlar las gratificaciones de los sentidos. No se trata de no disfrutar, ni de reprimir, pero sí de moderarse, ser austero, para evitar el apego al placer y posterior sufrimiento.

Otra de las definiciones que podríamos encontrar del término se refiere a no malgastar nuestra energía. Piensa por un momento en que gastas o inviertes tu tiempo y tu energía, ¿es algo enaltecedor?, ¿te hace sentir mejor?, ¿te conduce a un sitio mejor?

Bramacharya se refiere en este caso pues a utilizar bien nuestros recursos y energía para alcanzar nuestra meta.

 

Una de las principales razones por las que en el yoga se requiere moderación, es porque muchas de las prácticas del yoga, como Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi (iluminación), requieren una gran cantidad de energía o prana. Esta energía se va generando con la práctica de las asanas, de ejercicios de pranayama y con la meditación, pero se disipa y se pierde durante el disfrute sensual, sobre todo con el sexo, actividad donde más energía se pierde. De hecho se recomienda que todo el mundo debería practicar la moderación sexual y sensual en general.                                                                                 Es un hecho que cuanto más se da rienda suelta a la gratificación de los sentidos, menos energía queda y menos habilidad hay para meditar en lo absoluto.

Una definición más amplia del concepto de brahmacharya incluye también cualquier conducta que nos guía hacia el camino de lo espiritual, tal como el estudio de las escrituras (Vedas, Bhagavad Gita, Hathayoga Pradipika, etc…) o la meditación.

Beneficios de Brahmacharya

«Hay muchos beneficios para la salud y la vida espiritual que vienen de la práctica  de la moderación sensual. La práctica de Brahmacharya proporciona buena salud, fuerza interior, paz mental, tonifica la mente y el sistema nervioso. Ayuda a conservar la energía mental y física. Aumenta la memoria, la fuerza de voluntad y el poder mental. Da vitalidad y fortaleza. El que está establecido en Brahmacharya tiene los ojos lustrosos, una voz dulce y una complexión bella.»  SWAMI SIVANANDA.

Brahmacharya se considera uno de los pilares clave de una práctica de yoga seria. En esta época de gurús del yoga con miles de seguidores, un buen método para medir quién realmente es un yogui comprometido y quién carece totalmente de autocontrol es ver su nivel de compromiso con Brahmacharya (véanse últimos escándalos protagonizados por profesores de yoga con marca registrada ).

La energía sexual no desaprovechada se convierte en Ojas (vigor) y Tejas (energía espiritual  y sanadora del cuerpo físico).

Es importante que quede claro sin embargo que la práctica de brahmacharya no significa la supresión de los instintos naturales. La supresión no es lo que se busca, porque aquello que se oprime, tarde o temprano saldrá doblemente fortalecido en cuanto surja la menor oportunidad. La manera adecuada de practicar brahmacharya es transformar esa energía sexual en Ojas (fluido de la vida que se puede traducir como vigor), a través de la práctica del yoga. Con nuestra práctica diaria o semanal de asanas, pranayama, meditación, kirtan, satsang y la lectura de las escrituras. Estas prácticas irán transformando el deseo sexual por sí solo.  Cuando se practica en el contexto adecuado, sin reprimir, el celibato o la moderación sexual lleva a una mejor salud y un aumento de la energía.

En el capítulo XVI de la Bhagavad Gita “La condición divina y la perversa” se refiere a los seres perversos como aquellos que están “Agitados por numerosos pensamientos, presos en la red de la ilusión y entregados a la satisfacción de los deseos sensuales. Aquellos que se dejan llevar por la pasión y la cólera y se esfuerzan por acumular riquezas por medios ilícitos para satisfacer sus deseos sensoriales”, estos, dice, “caen en un infierno inmundo”, a esos “los arrojo por siempre a las especies de los seres inferiores y malévolos”.