El poder de las palabras

Estos días reflexionaba sobre el poder que tienen las palabras en quien las dice, pero sobre todo en quién las recibe. Una de las historias más emocionantes que he escuchado sobre el poder de las palabras, la protagonizó Thomas Alva Edison, el prolífico inventor estadounidense, el cual llegó a patentar más de mil inventos.
Edison era el menor de cuatro hermanos y su familia era más bien de origen humilde. Un día, al volver de la escuela, el joven Thomas entregó un sobre a su madre. Al preguntarle esta, que de qué se trataba, el pequeño temiendo haber hecho algo malo, le dijo que no sabía, que el maestro le había pedido que se lo entregase.
La madre, abrió el sobre y leyó el contenido de la carta. Ante la pregunta de su hijo sobre el contenido de la misma, ésta le contestó: “Mira Thomas, tu profesor me dice que eres un genio. Eres tan listo, que ellos ya no pueden enseñarte nada, y que tienes que ir a un colegio especial para niños muy inteligentes o bien, que te enseñe yo en casa.”
Su madre, Nancy Elliot, que había ejercido como maestra antes de casarse, asumió en lo sucesivo la educación del niño, tratando de inspirar en él curiosidad por todas las cosas.
Pasaron los años y el niño se transformó en adulto y en un inventor de éxito. La madre falleció, y un día, recogiendo cosas de la antigua casa familiar, Thomas Alva Edison se encontró con un sobre amarillento. En el remite aparecía escrito el nombre de su antiguo profesor. Con cariño y curiosidad sacó la carta que se encontraba en su interior y leyó:
“Estimada señora Elliot, su hijo Thomas, presenta un gran retraso con respecto a los demás alumnos, además de una falta absoluta de interés. Nosotros no podemos enseñarle nada a su hijo, por lo que le recomendamos le lleve a un colegio especial para niños con dificultades de aprendizaje, o se ocupe usted misma de su educación”….

Este es el poder inmenso de las palabras que recibimos. Si los demás nos dicen que podemos hacerlo, que somos valientes, que somos grandes, que somos buenos en lo que hacemos, sin duda lo seremos. Al contrario ocurre exactamente igual.

Ya en tiempo de Patanjali, los antiguos yogis fueron conscientes de este poder. En sus yogasutras, Patanjali, dice en el noveno sutra :

“La ilusión o engaño verbal está causado por la identificación con las palabras, que no tienen fundamento en la realidad”.

Mucha gente sufre a lo largo de su vida a causa del engaño verbal. Este engaño suele comenzar en la infancia, cuando nuestros padres o nuestros profesores nos dicen cosas que no son verdad como: “Tú eres tonto”, o “eres un inútil”. Todos estos son engaños verbales. Cuando escuchamos estas palabras, quedan impresas profundamente en nuestra psique y nos condicionarán toda la vida, haciéndonos creer cosas que nada tienen que ver con la realidad.

Como dice el sutra, este engaño está causado porque nos identificamos con las palabras, aunque no tengan nada que ver con la realidad. De hecho, te llegas a creer que eres tonto o inútil y esta creencia condiciona toda tu vida. Cuando alguien te insulte,o te catalogue diciéndote como eres, en vez de reaccionar, piensa que eso no es lo que tu eres, sino una imagen mental del otro. Para esa persona puede que seas “tonto”, “inútil”, “malvado”, “egoista” o un santo, (pon el adjetivo que prefieras), pero eso no es más que un engaño verbal.

No aceptes todo lo que te diga la gente. Piensa y medita en el engaño verbal, de otra manera esta modificación mental dolorosa puede traerte mucha infelicidad. Tu felicidad no debería depender de las palabras de los demás. El Raja Yoga nos hace darnos cuenta de que la mayoría de las preocupaciones tienen su origen en los pensamientos, en las modificaciones de la mente o “vrittis” y que el engaño verbal es una modificación mental más.

¿Alguna vez te has sentido condicionad@ por las palabras de un maestro, un familiar o alguien cercano?, ¿te has creído a pies juntillas lo que te decían y eso te ha influido para bien o para mal? Me encantará conocer tu opinión sobre el tema. Si te apetece compartir deja un comentario.

Namaste!

Disfruta de la respiración consciente

A veces tengo la sensación de que las horas se me escabullen entre los dedos. Los días aparecen como proyectados por una máquina de cine que se acelerara cada vez mas, y siento la necesidad de detener el tiempo y saborear, experimentar cada momento precioso.

Hace poco comencé a impartir unos talleres de meditación y relajación, donde pude ver como el estrés y la sensación de no llegar a tiempo, de que no hay tiempo para todo lo que queremos hacer, ha llegado a ser una epidemia que se ha extendido por las grandes ciudades. Casi todo el mundo vive bajo el yugo del estrés y siguiendo un interminable listado de obligaciones auto impuestas, los famosos  “tengo que”.                  Ahora más que nunca, necesitamos de técnicas que nos ayuden a parar, a respirar y a sentirnos vivos en el aquí y el ahora.  

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 Hace unos días cayó en mis manos un librito de meditación titulado  “Hacia la paz interior”, escrito por el monje Tich Nhat Hanh y prologado por el Dalai Lama.En este delicioso libro se habla de una de las técnicas mas sencillas y eficaces de meditación que he encontrado nunca: la respiración consciente.

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Lo mejor de esta técnica es que su puede practicar en cualquier momento y lugar; mientras caminas, mientras viajas en metro o en autobús, mientras cocinas.. no necesitas estar sentada en posición de meditación para hacerla. Consiste simplemente en repetir mentalmente al inhalar: “inhalar, se que estoy inhalando”, y al exhalar: “exhalar, se que estoy exhalando”. Esto te traerá de vuelta a tu respiración. Ni siquiera tienes que repetir la frase entera, puedes repetir simplemente “dentro” y “fuera”, mientras sientes tu respiración.

Con esta sencilla práctica, podrás experimentar en tan sólo unos minutos los beneficios de la meditación. El tiempo se ralentizará y podrás degustar el momento presente (no es casualidad que se llame presente, ya que es el mayor regalo que podrás jamás recibir!). Tu mente y tu cuerpo volverán a ser uno. Te sentirás mejor inmediatamente, porque estarás unificada y no dispersa, como cuando la mente está pensando en una cosa, pero tu cuerpo está haciendo otra.

Volverás al aquí y al ahora.

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Agni Sara: encendiendo el fuego digestivo

Agni sara es una de esas prácticas fascinantes e indispensables dentro del Hatha yoga. Se incluye dentro de las Kriyas, o ejercicios depurativos del cuerpo. Por desgracia, no se suele enseñar en las clases de yoga, pero su práctica conlleva un montón de beneficios, por eso considero importante que se conozca y practique.

Primero veamos que significa: Agni se traduce como fuego, el fuego digestivo, el elemento que todo lo transforma. Si te das cuenta, el fuego transforma lo sólido en líquido, y lo líquido en gaseoso. Sara, significa “esencia”. Su nombre, pues, ya nos va a indicar lo importante de esta práctica, “la esencia de la transformación”.

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Agni sara trabaja sobre los órganos abdominales y los chakras o centros energéticos en el cuerpo. Pero, ¿cuales son los beneficios de su práctica?

BENEFICIOS DE SU PRACTICA

Su práctica habitual produce los siguientes efectos:

Ø  Activa el fuego digestivo: el metabolismo

Ø  Incrementa la energía corporal

Ø  Estabiliza la mente, permitiéndonos “digerir” más fácilmente las emociones. Su práctica regular nos ayuda a gestionar mejor el estrés emocional.

La práctica de Agni sara, por lo tanto, además de afectar positivamente al organismo, también tiene efectos beneficiosos sobre el cuerpo energético (prana), la mente y las emociones. Su práctica avanzada nos ayudará en el crecimiento espiritual y en la transformación que cada persona necesita.

Otros beneficios son:

Ø  Fortalece la musculatura de la pared abdominal

Ø  Ayuda a que los órganos abdominales se mantengan en su sitio, contrarrestando el efecto de la fuerza de la gravedad sobre las vísceras.

Ø  Masaje profundo a los intestinos, ayudando a la eliminación de desechos

Ø  Tonifica y limpia el sistema digestivo y de eliminación.

Ø  Eficaz contra el estreñimiento

Agni sara contribuye además al funcionamiento eficaz de otros órganos:

Ø  Durante las contracciones la vejiga recibe un poderoso masaje

Ø  Se estimula el funcionamiento del sistema inmune.

Ø  Mejora la circulación hacia los órganos abdominales, incluyendo el aparato reproductor.

En resumen, todas las funciones fisiológicas del abdomen se ven beneficiadas por esta práctica. 

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La clave para reconocer sus beneficios más sutiles, está en ir refinando la conciencia del ejercicio cada día que lo realizas. Al principio te concentrarás más en la parte mecánica, en la percepción corporal, pero con el tiempo podrás percibir el incremento de energía que recibes, la estabilización de la mente, la atención interior. Para ello, te animo a que trabajes sistemáticamente este ejercicio, realízalo cada día, siempre en ayunas, tres o cuatro veces es suficiente. Se constante, esto es lo más importante.

Cuando lo realices, notarás como se activa el fuego interno (con varias rondas vas a notar en seguida el calor esparciéndose por todo tu cuerpo). Precisamente el fuego es el elemento que rige el tercer chakra, situado en el área del ombligo y un centro energético muy potente dentro del cuerpo.

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COMO HACER AGNI SARA

Básicamente consiste en realizar una serie de bombeos del abdomen manteniendo en todo momento el aire fuera (el ejercicio comienza después de una exhalación profunda). Contrayendo el abdomen hacia la columna, y a continuación expandiéndolo hacia fuera, así consecutivamente hasta que necesites volver a inhalar.

o   Comienza de pie, tomate una inhalación profunda, y a continuación inclínate hacia delante, la cabeza va en dirección al suelo, dobla las rodillas y deja que las manos toquen el suelo. Asegúrate de que todo el aire sale fuera. Puedes exhalar por la nariz, pero la exhalación será más profunda si la haces por la boca.

o   Una vez tengas todo el aire fuera, incorpórate ligeramente, apoya las manos en los muslos, agacha la cabeza, llevando la barbilla hacia la clavícula (Jalandhara bhanda) y comienza a contraer el abdomen.

o   Cuando toda la pared abdominal esté contraída hacia la columna, comienza a relajarla hacia fuera y de nuevo llévala hacia adentro consecutivamente. Lleva el diafragma hacia las costillas. Continúa con este movimiento de bombeo manteniendo el aire fuera. Cuando necesites inhalar, levanta la barbilla e incorpórate lentamente hasta quedarte de pie, mientras inhalas.

Durante la práctica de Agni sara concéntrate en el movimiento del abdomen contrayéndose y expandiéndose. Mantente muy consciente de tu cuerpo, la mente totalmente enfocada en el ejercicio.

Agni sara requiere tiempo para dominarla, por ello es importante practicar todos los días. Por la mañana en ayunas es el mejor momento, ya que el estómago está vacío. Pero también puedes practicar antes de las comidas, o en tu práctica de yoga. Puedes comenzar con 3 o 4 repeticiones y con el tiempo ampliar hasta tantas repeticiones como quieras.

No realices este ejercicio si tienes las siguientes

CONTRAINDICACIONES

Ø  Hernia de hiato

Ø  Si estás con la menstruación o embarazada

Ø  Úlceras

Ø  Enfermedades cardiovasculares

Ø  Presión sanguínea alta

Si Si durante la práctica te sientes mareado, sal del ejercicio y descansa. La práctica debería de hacerte sentir en calma y rejuvenecido, no enfadado o irritado. Tómate tu tiempo para hacerlo, no hace falta correr. Es normal si sientes calor. Este surge de dentro del cuerpo, y ayuda a purificar los órganos. Como comprobarás no tiene nada que ver con el calor que surge al hacer deportes aeróbicos.

Como dijo el sabio Patanjali en sus famosos Yoga Sutras “Practica, y todo llegará”, Practice and all is coming.

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SURYA NAMASKAR

Hoy vamos a comentar una de las prácticas clásicas más completas dentro del Hatha yoga: Surya namaskar o saludo al sol.

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Se trata de una técnica muy antigua que se realiza como muestra de gratitud al sol, fuente de vida en nuestro planeta.

Tan importante es realizar correctamente cada asana, como la intención que ponemos en su práctica. Idealmente debemos practicar los saludos al sol con el corazón lleno de agradecimiento hacia el gran astro. Usamos nuestro cuerpo como una herramienta para adorar al astro rey y despertar nuestro fuego interior.

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La intención primaria de esta serie de posturas, es despertar la energía solar, que duerme en el punto del ombligo. Surya namaskar, activa el plexo solar, despertando el poder sanador de la energía del sol en nuestro cuerpo. Esto tiene un efecto también en la mente, calmándola y estabilizándola.

Los antiguos yogis recomendaban su práctica para activar el plexo solar, incrementando la creatividad y la intuición.

Sri Sri Ravi Shankar, se refería a esta zona del cuerpo con las siguientes palabras:    “ Todas nuestras emociones se acumulan en el plexo solar, y ese es el sitio desde el que nace nuestra intuición. El plexo solar tiene el tamaño de una almendra. Sin embargo, para las personas que practican yoga y meditación, su tamaño llega a ser tres veces mayor. Cuanto más expandido esté el plexo solar, mayor es la estabilidad mental y tu intuición”.

Beneficios del saludo al sol

Surya Namaskar debería practicarse a la salida del sol, pero es una práctica perfecta para realizar como calentamiento antes de una sesión de asanas o de meditación. Su práctica regular mejora la circulación de la sangre, activa y estimula todo el organismo, ayudando a mantenerlo sano. Practicado por la mañana, revitaliza todo el organismo y refresca la mente, preparándonos para afrontar el día. Si lo realizas a un ritmo rápido, es un buen ejercicio de cardio que te ayudará a mantenerte en forma.

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Con un par de ciclos, puedes despertar tu fuego digestivo, energetizar el sistema nervioso, equilibrar el flujo de prana en tu organismo, además de activar todo tu cuerpo y mejorar tu estado de ánimo.

Los saludos al sol son una puerta de entrada a tu cuerpo sutil, despertando el poder sanador, ganando vitalidad y ayudando a tu cuerpo a mantenerse joven.

Pero más allá de estos beneficios, la dimensión espiritual de esta práctica es más profunda, por lo que tenemos que tener ambas en cuenta.

Una aproximación espiritual a Surya namaskar 

Comienza con varias rondas del saludo al sol (la modalidad que conozcas y suelas practicar ya que existen distintas versiones).

En postura de Tadasana, de pie, lleva tus manos juntas al centro del pecho. Cierra los ojos y conecta con tu respiración, haciéndola suave y sin esfuerzo.

Lleva tu atención a la zona del ombligo, (tercer chakra), y visualiza una hoguera en tu interior. La pelvis es la estructura donde se asienta el fuego. Visualiza las llamas llenando tu abdomen y alzándose hasta el esternón.

Tomate tres respiraciones profundas, en cada inhalación el fuego se hace más intenso, y en cada exhalación se hace más suave.

Lleva tu atención ahora al cuarto chakra, al centro del corazón. Manteniendo tu atención en este punto, conecta con un sentimiento de gratitud y respeto hacia el universo y hacia el sol, fuente de toda vida y generador de luz y calor.

Por un momento lleva tu atención de nuevo al punto del ombligo, y visualiza las llamas dentro del mismo. El punto del ombligo simboliza el centro del fuego, de la luz, del sol radiante. Mientras te mantienes enfocado en este punto, puedes repetir el mantra raíz del fuego “RAM”. También si lo conoces, puedes entonar el Gayatri mantra, con la mente concentrada en el sol interior del tercer chakra.

Aquí tienes una preciosa versión cantada por Deva Premal:

https://www.youtube.com/watch?v=-rZs5r44qD0

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Los yogis que están interesados en despertar sus poderes curativos, realizan distintas prácticas en torno al sol. Una de ellas, se llama Trataka, y consiste en mirar fijamente los primeros rayos del sol al amanecer y los últimos en su puesta. Otras prácticas que giran en torno al sol y su energía, son la de “beber” los rayos de sol con la ayuda del Pranayama, o llevar la energía solar a través de los chakras, desde la base de la columna hasta la coronilla.

La dimensión espiritual de los saludos al sol, es mucho más profunda y gratificante que la práctica física por si sola. Os recomiendo incorporar esta parte más sutil en vuestra práctica. La intención con la que hacemos las cosas, es tan importante o más, que el propio acto.

Namasté queridos!

 

 

Dharma o seguir el camino correcto…

Uno de los objetivos de todo buen yogi que se precie, es vivir de acuerdo a las leyes del dharma. Pero ¿Que es el dharma?                                                               Esta palabra tiene diferentes significados según la tradición que lo utilice. Para el budismo, el dharma son las enseñanzas del buda que nos enseñan a liberarnos del sufrimiento, para los Sikhs por ejemplo, simboliza el camino correcto.
Para el hinduismo igualmente, la palabra dharma hace referencia a aquellos comportamientos o acciones que se consideran en concordancia con el orden universal, las leyes naturales. Y esto incluye nuestras obligaciones, derechos, leyes, conducta, virtudes y “la forma correcta de vivir”.

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Cuando vivimos de acuerdo al dharma, nuestra vida es armoniosa, todo fluye, disfrutamos de paz interior y todo parece ir a nuestro favor. Vivir en contra del dharma, sin embargo, es asegurarnos el sufrimiento. Por ello es tan importante, prestar atención a nuestras acciones y a nuestra mente, para asegurarnos de que hacemos lo correcto. Tu intuición no suele equivocarse, así es que sólo tienes que prestar atención a esa vocecilla interior que te dice lo que es correcto en cada momento.

Una de las verdades que Siddhattha Gotama descubrió al llegar a ser Buddha, es que todo en el Universo está en cambio permanente.

Nada es un producto final; todo está involucrado en el proceso del devenir, bhava. Junto a la verdad del cambio constante, el buda descubrió otra realidad : nada ocurre accidentalmente. Cada cambio tiene una causa que produce un efecto, que a su vez es causa del siguiente cambio, creándose así una cadena sin fin de causas y efectos. Esto responde a otra ley: según sea la causa, así será el efecto; según sea la semilla, así será el fruto.

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El siguiente ejemplo ilustra muy claramente la ley de la causa y el efecto. En un mismo suelo uno siembra dos semillas, una de caña de azúcar y otra de neem, un árbol tropical muy amargo. De la semilla de la caña de azúcar nace una planta que es dulce en cada fibra, de la semilla de neem nace una planta cuyas fibras son todas amargas. Uno podría preguntarse por qué la naturaleza es amable con una planta y cruel con la otra. En realidad, la naturaleza no es ni amable ni cruel; sólo funciona siguiendo unas normas establecidas. La naturaleza simplemente ayuda a que se manifieste la cualidad de cada semilla. Si cultivamos semillas de dulzura, cosecharemos dulzura. Si cultivamos semillas de amargura, la cosecha será amarga. Según sea la semilla, así será el fruto; según sea la acción, así será el resultado.

El problema es que estamos muy alerta en tiempo de cosecha, queriendo recibir frutos dulces, pero al sembrar, uno es descuidado y planta semillas de amargura. Si queremos frutos dulces, debemos sembrar las semillas apropiadas. Rezar o esperar milagros es sencillamente engañarse; Debemos comprender y vivir de acuerdo con la ley de la naturaleza. Uno debe tener cuidado con las propias acciones, porque éstas son las semillas en concordancia con cuyas cualidades uno recibirá dulzura o amargura.

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Hay tres tipos de acciones: físicas, verbales y mentales. Quien aprende a observarse, rápidamente se da cuenta que la más importante es la acción mental, porque ésta es la semilla, la acción que producirá resultados. Las acciones verbales y físicas no son más que proyecciones de la acción mental. Se originan como acción mental, y esta acción mental posteriormente se manifiesta al nivel verbal o físico. Por eso el Buddha afirmó:
“La mente precede a todos los fenómenos, la mente es lo más importante, todo es hecho por la mente. Si hablas o actúas con una mente impura, entonces te seguirá el sufrimiento tal como la rueda sigue la pata del animal de tiro.

Si hablas o actúas con una mente pura, entonces, te seguirá la felicidad como sombra que nunca se va.”

DIEZ DÍAS DE MEDITACIÓN QUE PUEDEN (O NO) CAMBIAR TU VIDA

“¡Que duro!”, estas fueron las primeras palabras que escuché después de pasar diez días en completo silencio. Llevábamos diez días viendonos sin mirarnos, compartiendo habitación y rutinas sin rozarnos, y pasado el periodo de observar el “noble silencio” (de pensamiento, palabra y gestos), por fin podíamos desahogarnos y compartir nuestras experiencias.
El noble silencio es una de las normas que hay que guardar en favor de promover la introversión. Se trata de estar tu sola contigo misma y tus pensamientos. En modo auto observación.
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Vipassana
¿Qué es Vipassana?
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La palabra Vipassana significa “ver las cosas como son en realidad,” y es la técnica de meditación que utilizó Gautama Buda, el fundador del budismo, para alcanzar la iluminación.

A diferencia de lo que mucha gente cree, este tipo de meditación no consiste en sentarse a estudiar tus pensamientos y reflexionar sobre la vida, sino en observar las sensaciones sutiles y groseras de tu cuerpo. Sólo observar, sin reaccionar. Si siento dolor o incomodidad, lo observo desde fuera, como el doctor que dice “aja! aquí hay dolor”, pero no se deja llevar por este ni por la desdicha que provoca. Si siento picor, de nuevo observo que hay picor, pero no reacciono a él, no me rasco. Al hacer esto, se va rompiendo poco a poco esa cadena de “sensación-reacción” o “emoción-reacción” que nos lleva a estar todo el día reaccionando, tanto a las sensaciones agradables (“que bien me lo estoy pasando, no quiero que termine este momento”), como a las sensaciones desagradables (“vaya tostón, me quiero ir de aquí”. Así te vas liberando poco a poco del apego y la aversión que has ido acumulando a lo largo del tiempo y que son los causantes de tu infelicidad.

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Cómo aprender meditación Vipassana

La meditación Vipassana se enseña en cursos de 10 días. Hay cursos más largos y más cortos para alumnos avanzados, pero para principiantes lo obligatorio son 10 días como mínimo.

Los cursos tienen lugar en centros de meditación especialmente habilitados para ello. Suelen estar fuera de las ciudades, en entornos naturales donde se pueda disfrutar del silencio y la calma de la naturaleza. En España existen varios centros. Yo estuve en el de Candeleda, llamado “Dhamma Neru”.

Los centros de meditación tienen tres áreas bien diferenciadas: dormitorios, comedor y sala de meditación. Hombres y mujeres están separados durante el curso, con su propio comedor, dormitorio y profesor. Sólo se juntan en el hall durante las meditaciones en grupo, y aun allí se sientan en zonas separadas.

REGLAS

Durante los 10 días que estás en el centro, debes respetar los siguientes preceptos:

  1. No matar a ningún ser vivo
  2. No robar
  3. No tener ningún tipo de actividad sexual
  4. No mentir
  5. No tomar sustancias intoxicantes
Estas normas se siguen a rajatabla. De hecho en mi retiro, sucedió que una de las chicas se dio cuenta de que tenía piojos (imagina que difícil mantener la quietud durante las meditaciones con los picores!), y cuando fue a hablar con los profesores, les preguntó si podían comprarle en la farmacia un champú o algún producto para matar a los piojos. Ante su sorpresa, la profesora le dijo que le iban a tener que pedir que abandonase el centro, porque en ese espacio no se podía matar a ningún ser vivo!

Además, es obligatorio seguir varias normas:

  • Aceptar las instrucciones del profesor, sin ignorar ni añadir nada.
  • Abandonar (temporalmente, sólo durante la duración del curso) todos los ritos o ceremonias de otras religiones.
  • Mantener el Silencio Noble durante la duración del curso. Es decir, evitar cualquier tipo de comunicación con los demás estudiantes, ya sea hablada, escrita o por gestos. Sólo está permitido comunicarse con el profesor en caso de problemas con la comida, de salud, etc.
  • Evitar cualquier tipo de contacto físico.
  • Evitar cualquier forma de ejercicio físico, incluido yoga. Pasear para estirar las piernas sí está permitido.
  • Vestir con ropa simple, modesta y cómoda. Nada de prendas ajustadas  o escotadas que puedan desconcentrar al resto.
  • No leer, escribir o escuchar música.
  • Renunciar a todo contacto con el exterior (salvo en caso de emergencia). Al empezar el curso tienes que entregar tu teléfono móvil y no puedes recogerlo hasta el último día, y está prohibido abandonar el centro durante los 10 días que estás allí

Como ves, las reglas son muy estrictas porque tienen como objetivo que no te distraigas y aprendas correctamente la técnica, aislándote del exterior y centrándote en ti misma.

El horario es igualmente estricto. A las 4:00 a.m suena el gong y a las 4:30 tienes que estar en el hall de meditación o en tu habitación meditando (reconozco que algunos de los días me quedé remoloneando en la cama hasta las 5:30 ;-)).  De 6:30-8:00 es el desayuno, y después, vuelta a meditar!, así básicamente transcurre el día, entre tandas de meditación de hora, hora y media y pequeños descansos de 10 minutos, mezclados con alguno más largo (después de comer hay una hora de descanso por ejemplo).

Básicamente la idea, es llevar vida monacal y dedicar tu día a la meditación. Esta es la vida diaria de miles de monjes y monjas budistas, que dedican su vida a buscar la iluminación.

La mejor parte del día para mí, era el final del mismo, cuando podíamos escuchar el “discurso” del día. Eran grabaciones de Goenka sobre el funcionamiento de la mente, filosofía del budismo, explicaciones del trabajo realizado ese día.. para mi, era el momento en que todo cobraba sentido y me llenaba de ilusión para afrontar el nuevo día.

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Como he dicho al principio del post, la experiencia me ha parecido muy dura, la verdad. He sufrido cada uno de los instantes, exceptuando pequeños momentos de felicidad (cuando escuchaba los bellos discursos al final del día, las pequeñas charlas con la profesora, las siestas bajo una preciosa encina del jardín,…).

Como explican al comienzo del curso, la técnica de Vipassana, tiene por objeto la depuración de la mente, y esta meditación te permite ir limpiando la suciedad acumulada en lo más profundo del inconsciente. Mente y cuerpo están unidos, en perfecta simbiosis. Por lo tanto, cuando la mente empieza a sacar suciedad, el cuerpo también se ve afectado. En mi caso, eso se materializó en forma de mareos y nauseas los primeros días. Por suerte, al cuarto día se me empezaron a pasar y me tranquilicé, pero entonces llegaron los calores! sentía como si tuviera un fuego ardiendo en mi interior. La piel me ardía, y no paraba de sudar. Al consultarlo con la profesora, esta me dijo que estaba sacando rabia y enfado acumulados. Y la verdad, es que tenía todo el sentido, ya que esos días me sentía enrrabietada y enfadada con todo, con las normas del centro, con los profesores, con los managers… y ardía de rabia y enfado. ¡Una verdadera catarsis!.

Lo curioso de esto, es que cada persona lo vive de maneras completamente distintas. Al final del curso cuando lo hablé con el resto de compañeros, algunos lo habían sufrido mucho, otros lo habían disfrutado y se sentían en calma, otros había tenido sensaciones sensoriales interesantes, como sentir corrientes de energía recorriendo su cuerpo etc…

En cualquier caso, un retiro de Vipassana te sitúa en un punto en el que puedes establecer la rutina de la meditación en tu vida. Te enseña una técnica valiosa y práctica y te hace conocerte mucho mejor, al ver cómo te desenvuelves en un ambiente a veces claustrofóbico y de mucha disciplina.

La vuelta a la realidad también tiene su proceso. Los sentidos están ligeramente alterados (yo veía todo con mucho más brillo, la comida tenía un sabor delicioso, …), hay que volver a adaptarse al ruido, las conversaciones de la gente, a escuchar tu propia voz, al ritmo de la vida diaria… y eso lleva un tiempo. En mi caso, me ha llevado un par de días volver a sentirme al 100%, porque también sentía mucho cansancio.

Mi experiencia post retiro

Uno de los efectos que he experimentado tras el retiro es que me siento más ecuánime. Ecuanimidad es una de las palabras “clave” de este tipo de meditación, junto con Anitcha  (la naturaleza efímera de todo). El no aferrarse a lo bueno, ni sentir aversión hacia lo desagradable. Y después de practicar tan intensamente estos diez días, he podido experimentarlo en mi. Ante los vaivenes de la vida, y las situaciones desagradables del día a día, noto que ahora puedo tomar una postura de ecuanimidad y ver las cosas desde una distancia, sin implicarme tan emocionalmente como antes.

Otro de los efectos es la claridad mental. Me siento con las ideas claras, más productiva, y eficaz. Cuentan que el maestro de Goenka, tenía tal capacidad mental que le habían adjudicado cuatro puestos de responsabilidad en el gobierno birmano, por su capacidad para sacar trabajo adelante y encima limpiar de corrupción los ministerios (cuanta falta nos haría alguien así en nuestro país!). Con la meditación la mente se agudiza, y al ver las cosas con más claridad, digamos que va “al grano” del asunto, sin dar rodeos ni perder el tiempo, lo que la hace más eficaz.

Por último, por supuesto ahora me es mucho más sencillo sentarme a meditar diariamente durante una hora, y disfrutar de la meditación más intensamente (ojalá hubiese podido sentirlo así de bien durante el curso, pero supongo que antes, había que lavar los trapos sucios.. ;-))

Si quieres más información o te apetece hacer uno de los cursos, puedes encontrar toda la información en la página web www.dhamma.org

Keep calm

La mitología detrás de Matsyasana, la postura del pez

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La postura de Matsyasana se realiza normalmente después de Sarvangasana, como contra postura. El pez, ayuda a estirar la región cervical y dorsal, evitando contracturas en el cuello y llevando una mayor irrigación sanguínea a esa zona. La postura realza el pecho, ayudando a realizar una respiración mas profunda y a corregir los redondeados.

LA MITOLOGIA DETRAS DE MATSYASANA (LA POSTURA DEL PEZ)
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Hace mucho, mucho tiempo, Brahma, el creador, cayó en un profundo sueño, causando pralaya, un periodo de disolución cósmica. La lluvia comenzó entonces a caer y comenzaron las inundaciones. En el caos que se creó en el cosmos, un demonio llamado Hayagreeva, robó los cuatro vedas que contenían la sabiduría sagrada del mundo. Ante semejante desastre Vishnu el preservador del universo, decidió aparecerse en la tierra como un avatar en forma de pez.
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La historia de Matsyavatar
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El buen rey Satyavrat, se estaba bañando en el río cuando un diminuto pececillo fue a parar a la palma de sus manos gritando “Majestad, protégame!”. El rey depositó el pececillo en un cascarón de coco para que viviese allí. A la mañana siguiente, el pez había crecido hasta llenar el coco, asi es que el rey le buscó un recipiente maś grande. A la mañana siguiente, el pez había vuelto a crecer hasta llenar el segundo recipiente, así es que el rey lo depositó en un estanque, pero al día siguiente el pez llenaba también el estanque, y así continuó creciendo hasta llenar un lago entero.
Obviamente el rey se había dado cuenta de que ese pez no era un animal ordinario, así es que le pidió que le revelara su verdadera forma. Inmediatamente el señor Vishnu se le apareció, diciéndole que en 7 días, el mundo entero se vería inundado. “Pero te mandaré una barca, y tu me ayudarás a repoblar el mundo. Durante  los próximos siete días, debes recoger cada semilla de cada planta y árbol que crezca sobre la tierra, y el cuerpo sutil de cada especie animal. Cuando yo llegue, mételos a todos en la barca. Utiliza a la serpiente cósmica Vasuki, como una cuerda para atar la barca a mi cabeza, y yo os llevaré protegidos sobre las aguas”.
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Así es que en el momento convenido,Satyavrat cargó la barca con cada semilla, planta medicinal y forma sutil de todos los seres. Mientras tanto el señor Vishnu, o Matsyavatar (en su forma de pez), había recuperado los vedas de las garras del demonio, y los depositó a salvo en la gran barca.
Mientras navegaban por las aguas que cubrían el mundo Matsyavatar le mostró a Satyavrat la sabiduría divina, enseñándole todo sobre los yoga del conocimiento ((Jnana), devoción (bhakti) y acción (Karma). A ese discurso se lo conoce como los Matsya Purana.
Así navegaron por miles de siglos, hasta que Brahma despertó. Un nuevo mundo emergió del océano, y el rey Satyavrat se convirtió en el Manu: el que dicta las leyes, el gobernante, el padre de las criaturas de esa nueva era.
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La postura
Si tienes problemas de espalda, cervicales o cuello consulta con un profesor cualificado para que te asista, o bien evita esta postura.
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Beneficios de Matsyasana:
abre el pecho, estira los músculos intercostales, mejora la circulación al pecho y pulmones,  estimula el hígado y los riñones, y ayuda a rebajar tensión en el cuello y los hombros.Otro de los beneficios a destacar de la postura, es que se estimulan las glándulas pineal y pituitaria que es la glándula del sistema endocrino.
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