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El prana y sus vayus

Namaste!

En este post voy a tratar sobre las energías que operan en nuestro cuerpo, afectándonos en muchos niveles, y especialmente del prana y apana, dos de las energías fundamentales para cualquier yogi en busca del despertar espiritual.

Cada día ingerimos unos dos kilos de comida y otros dos de líquido, frente a más de 5.000 litros de aire. El aire es fundamental para la vida, pero según la ciencia del yoga, además el aire es vital porque es el medio de transporte del prana, o energía vital. Podemos definir  prana como la energía cósmica, aquello que dota de vida a todo ser viviente.

Hace miles de años, los yoguis desarrollaron una ciencia, llamada pranayama, dedicada al control del prana en el cuerpo del adepto.

Para entender cómo actúa el prana en el cuerpo humano, los antiguos yoguis elaboraron técnicas para controlar la respiración y además, catalogaron la actividad del prana en “aires” o “vayus”.

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Mantener los prana vayus equilibrados y fluyendo es fundamental para tener buena salud tanto física como mental, ya que estos cinco vayus, coordinan entre sí todas las funciones corporales.

Vamos a ver cuales son:

Los cinco tipos de aires (vayus)

  • Praana: se localiza entre la garganta y el diafragma; está conectado con la respiración y se encarga de llevar la energía al cuerpo mediante, por ejemplo, la absorción del prana del oxígeno, de los alimentos y del agua. Prana vayu realiza la absorción de los elementos que necesita el organismo para su funcionamiento. (Respiración)
  • Apaana: se sitúa bajo el ombligo, en la zona pélvica, y gobierna las funciones relacionadas con la eliminación y expulsión (excreción, eyaculación, menstruación, etc.).
  • Sammana: en la región entre el diafragma y el ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de sustancias nutritivas en el organismo. (Proceso digestivo)
  • Udyaana: va desde la laringe hacia la cabeza, y gobierna el lenguaje, funciones como el tragar, la expresión, la capacidad mental y la memoria.
  • Vyaana:  se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula; controla el sistema circulatorio y nervioso.(Circulación).

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Desde el punto de vista del yoga, los vayus pueden ser influidos para que funcionen mejor. Pero hay dos de ellos que son considerados más importantes: prana y apana.

Dentro del proceso energético del cuerpo, prana es el primer eslabón, ya que se encarga de captar la energía (mediante la respiración, los alimentos, el sol, etc..), mientras que apana es el último, ya que se encarga de expulsar los residuos del cuerpo (sudor, excrementos, sangre…).

Samana, udyaana y vyana son procesos intermedios y menos fáciles de manipular, pero mejorando prana y apana, se equilibran el resto de vayus. Prana y apana son como puertas de entrada y salida, por donde el cuerpo realiza sus intercambios con el universo. Prana y apana, van a jugar un papel muy importante también a nivel del despertar de la conciencia del adepto.

En los textos yóguicos, se suele identificar a prana con la inhalación y apana con la exhalación. Aunque esto es cierto, la función de ambos vayus va mucho más allá, ya que rigen otras funciones importantes. Es fundamental que ambos vayus estén equilibrados, y esto se consigue manteniendo ritmos respiratorios determinados.

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Vamos a ver cómo operan estas dos energías conjuntamente. La tendencia natural del prana es moverse hacia arriba, y como decíamos, se sitúa entre la garganta y el diafragma. En cambio apana, situado en la zona de la pelvis y el ombligo, tiene una tendencia a dirigirse hacia abajo. Estas dos energías, aunque pueda parecer que son opuestas, en realidad son complementarias. A través de algunas prácticas yóguicas, el yogui consigue invertir la tendencia natural de cada una de ellas para que se unan en la zona del ombligo, con samana vayu.

Cuando esto ocurre, y estas tres energías confluyen en el mismo punto, se produce una explosión pránica, que libera gran cantidad de energía. El prana liberado, entra a través de manipura chakra (el tercer chakra o chakra del ombligo) hasta el canal central o susumna nadi, y asciende hasta el cerebro, donde se despiertan facultades superiores de la mente.

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Cuando esto ocurre, la unión de prana y apana en el tercer chakra y la liberación de una gran cantidad de energía pránica, se considera todo un acontecimiento en la vida del yogi. Este proceso es el resultado de mucho tiempo, probablemente años de práctica y control de las energías, por lo que la explosión de energía en el tercer chakra es el resultado del proceso de maduración del yogi, y sólo ocurre cuando esté está preparado.

Muchas de las prácticas del yoga, van preparando el terreno y el cuerpo para este momento. Ayudan algunos ejercicios de purificación interna como nauli y basti; algunas asanas de torsión, ya que inciden en la zona del ombligo, pero el método fundamental consiste en dirigir conscientemente ambas fuerzas hacia el ombligo.

Con la práctica de pranayama y la ayuda de los bhandas, el yogi va llevando conscientemente el prana y el apana hacia el punto del ombligo. Con la práctica de Kumbaka o retención del aliento consigue que se fusionen y que se produzca la deseada explosion energética que despertará manipura chakra y los centros superiores del cerebro.

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Si quieres saber más sobre estas energías sutiles que gobiernan las funciones de nuestro cuerpo, te recomiendo el libro de Danilo Hernández, “Las claves del yoga”.

Feliz verano!

Namasté.

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TALLER: KRIYAS, LA LIMPIEZA YÓGUICA DEL CUERPO

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                                                                                                   Nuestro cuerpo está expulsando materiales residuales continuamente a través de diversos mecanismos de limpieza (pulmones, riñones, glándulas sudoríparas e intestinos). El propósito de los ejercicios de limpieza en el yoga, conocidos como Kriyas, es ayudar al organismo a eliminar las toxinas.
El Hatha yoga Pradipika, uno de los libros clásicos del Hatha yoga, prescribe seis kriyas. La meta de todo sendero de yoga es la enseñanza de cómo calmar la mente, para conectar con lo más profundo del ser. Para ello el cuerpo debe estar previamente fuerte y sano. De ahí la importancia de estas prácticas depurativas del cuerpo. Es por ello, que me he planteado la realización de este taller, para poder conocer algunas de estas prácticas que nos pueden ayudar a mantenernos más sanos. Esto es lo que veremos en el mismo:                                                                                                                                                                                 
PROGRAMA DEL TALLER
  • Se explicarán las distintas técnicas de limpieza tanto internas como externas y practicaremos algunas de ellas.
  • Práctica de yoga (1 hora): Kriya o serie de ejercicios de Kundalini yoga diseñados para desintoxicar el cuerpo 
  • Pranayama: técnicas de respiración depurativas
  • Meditación Tratak: mejora de la visión y la concentración

                                             

Imparte: Alicia Nieto
Profesora titulada por el KRI (Kundalini Research Institute) y la AEKY (asociación española de kundalini yoga) desde 2.004, e instructora de Anusara yoga (elements).

Fecha: domingo 15 de febrero, de 11h a 14h 
Lugar: Centro Sol 
Dirección: C/ Atocha, 20, 2ºpiso, 28012 Madrid
Precio: 30 €
Reservas: anieto08@gmail.com
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Tratado sobre Pranayama parte II

Namaste!
En este post, vamos a seguir desentrañando los secretos del pranayama, tal y como se exponen en el clásico del yoga “Hatha yoga pradipika”.                         Por los términos que se utilizan y los conceptos a veces muy extraños para nuestras mentes occidentales, parece una tarea árdua y desalentadora. Pero yo encuentro algo mágico y único en estos conocimientos antiguos, y creo que merece la pena estudiarlos, por lo que nos puede aportar a nuestra práctica como yoguis y yoguinis.

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Como veíamos en el anterior post, el objetivo del pranayama es obtener una mayor cantidad de prana o fuerza vital y distribuirla por el cuerpo. Pues bien, la práctica constante llevará este prana a ascender por el canal central o susumna nadi. Pero si los nadis están llenos de impurezas, el prana no podrá pasar por el canal central. Este canal central se puede comparar con una tubería por donde circula el agua. Si la tubería está sucia y atascada el agua no podrá fluir libremente por ella. Por ello, en el Hatha yoga pradipika se dice que sólo cuando todo el grupo de nadis, que están normalmente llenos de impurezas se purifiquen, el yogui será capaz de regular el prana.
El prana asimilado mediante la respiración, se acumula en los siete chakras a lo largo de la columna.

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El HP nos da instrucciones sobre cómo practicar pranayama: “Debe practicarse pranayama con la mente pura, estado sáttvico, hasta que susumna nadi esté libre de impurezas”.                                                                  Los grados de pranayama se relacionan con el despertar de la kundalini (energía espiritual que yace dormida en la base de la columna, y que al ser despertada comienza su ascenso por los distintos chakras hasta llegar a su punto final o sahasrara chakra en la coronilla). Una de las formas de despertar esta energía kundalini es a través de la realización de Kumbhakas, o retenciones del aliento junto con bhandas, lo cual genera un calor que despierta la kundalini. “Este calor produce transpiración. Se debería frotar el cuerpo con el sudor expelido por la práctica del pranayama. De esta forma el cuerpo obtiene fuerza y vitalidad.

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El HP nos aconseja el tipo de alimentación que debemos llevar si queremos obtener éxito en nuestra práctica, así como los efectos beneficiosos que obtendremos de ella y los peligros que conlleva su realización errónea:

“Al comienzo de la práctica deberá alimentarse con comida liviana (mezclada con leche y ghee), pero una vez la práctica se ha estabilizado, no es necesaria obtener esta restricción”.


Por la apropiada práctica del pranayama se aniquilan todas las enfermedades, la inapropiada práctica da origen a toda clase de enfermedades (del aparato respiratorio y digestivo).

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Una vez que los nadis se han purificado, aparecen signos externos en el cuerpo, como delgadez y luminosidad. Como los nadis están libres de bloqueos, el prana puede fluir por todo el cuerpo y distribuirse adecuadamente. Cuando se practica yoga aparecen signos físicos evidentes en la estructura del cuerpo, en la eliminación, en la voz, en el sueño y el cuerpo no tiene exceso de gases.

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Por la purificación de los nadis se puede retener la respiración con mayor facilidad. Aumenta el fuego gástrico y aparece la experiencia de escuchar el sonido interno (nad yoga) y la salud está asegurada.
En una fase más avanzada de la práctica, aumenta el fuego gástrico, el apetito disminuye, se desarrolla el control del prana y se llega a estados de profunda concentración, donde se despierta internamente un sonido, hecho que ha sido corroborado por distintos yoguis.

Una vez expuestos los beneficios de la práctica y como se reflejan en el cuerpo físico, energético y mental, se pasa a describir las distintas técnicas de respiración.

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Si no estás familiarizada con la práctica de pranayama te recomiendo comenzar con técnicas sencillas como la respiración yóguica completa, y Ujjayi. Poco a poco y a medida que te vayas acostumbrando podrás practicar otras técnicas como la respiración alterna o nadi sodhana pranayama, para más tarde incorporar retenciones del aliento. Te propongo practicar, sin forzar los pulmones más allá de tu capacidad, y experimentar los efectos en tu cuerpo, en tu estado mental. Es un viaje que una vez lo inicias no tiene vuelta atrás.
feliz viaje

Tratado sobre Pranayama (según el Hatha Yoga Pradipika)

Namaste amigos y amigas!

En el post de hoy quiero escribir sobre una de las prácticas más interesantes, sutiles y valiosas dentro del yoga: el pranayama.

Imagen                                       En la mayoría de las clases de yoga, no se le presta apenas atención a esta práctica, y casi no se dedica tiempo (si es que se dedica alguno) a experimentar las diferentes técnicas de respiración. Sin embargo, si nos volvemos a los textos clásicos, como los yoga sutras de Patánjali, o el Hatha yoga Pradipika (la biblia del Hatha yoga), veremos que se le daba la importancia capital que tiene. Tanta, que en el Hatha yoga Pradipika (HP), se le dedica todo un capítulo llamado “tratado sobre pranayama”.

En este y los próximos post, voy a tratar de destacar algunos de los puntos que se contienen en este tratado, para conocer algo más sobre esta ciencia.                                                                                                                                                                                                 El capítulo comienza explicando en que momento es adecuado comenzar con la práctica del pranayama: “Después de conocer las asanas, con los sentidos bajo control y comiendo moderadamente, se debería practicar pranayama como le aconseje su gurú.”                                                         Es decir, que sólo cuando el cuerpo está preparado por las asanas, la columna vertebral flexible y libre de bloqueos energéticos, se pueden hacer los ejercicios de respiración. En algunos estilos de yoga como Iyengar por ejemplo, la práctica del pranayama no se acomete hasta que no han transcurrido al menos dos años en la práctica de asanas. Sin embargo en otros estilos como Kundalini, se le da tanta importancia al poder de la respiración que esta es parte protagonista de cada clase desde el principio.

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El Pranayama se practica con el objetivo de controlar el prana, o fuerza vital. La forma más eficaz de captación del prana es mediante la respiración y las kumbhakas o retenciones del aliento. En este capítulo del HP, se establece también la relación que existe entre la mente y la respiración. Este es uno de los descubrimientos clave para los yoguis de la antigüedad. La interrelación entre respiración y mente, nos dará herramientas para controlar la mente y conocerla en profundidad. El proceso respiratorio está conectado con el hipotálamo, el centro que controla las emociones. Al retener la respiración, se detienen los impulsos nerviosos. En el pranayama se debe aumentar las retenciones para aumentar la pausa entre los impulsos nerviosos y la respuesta del cerebro. Las retenciones prolongadas del aliento o kumbhakas aquietan la mente.

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En los textos clásicos se recomienda la regulación respiratoria para prolongar la vida. ¿y cómo es esto?, antiguamente se creía que venimos al mundo con un número determinado de respiraciones, una vez agotadas la vida se extingue. Por ello cuanto más lentamente respiremos, más larga será nuestra vida. Si nos fijamos en el reino animal esta regla se cumple, siendo los animales que más lentamente respiran como la tortuga, los más longevos. Cuanto más suave y lenta sea la respiración, más lento será el proceso de extinción y decadencia de la vida. Si pensamos en la respiración  como fuego, cuanto más intenso sea el fuego, antes se consumen los elementos, si el fuego es suave, la hoguera tarda más en extinguirse.

En los estados elevados de conciencia, estados de meditación o concentración profunda, la respiración se hace más lenta, más sutil, y todos los procesos fisiológicos se ralentizan con ella, desde los latidos del corazón, hasta la presión sanguínea o el sistema nervioso… Recuerda pues tomarte cada día unos instantes para ir hacia dentro, suavizar la respiración y respirar lenta y profundamente.

P.S: para aprender técnicas de respiración o pranayama te recomiendo encuentres un maestro o profesor de yoga cualificado que te acompañe al principio y al que puedas preguntar tus dudas.

Y por último Inhala… retén el aire unos segundos… y exhala suavemente… que tengas un buen día!

LAS CUATRO ESTACIONES DEL YOGA: EL INVIERNO

Estos días en los que se empieza a sentir la llegada del frío, es un buen momento para prepararnos tanto física como mentalmente a la llegada del invierno.       Las estaciones nos ayudan a vincularnos con la naturaleza y sus ciclos y nos recuerda que formamos parte de ella. La sucesión de las estaciones nos muestra que todo es cíclico, que todo tiene comienzo y fin, y que la vida es cambio sin cesar. Que todo llega y todo pasa, y que cada momento nos trae regalos y pruebas que tenemos que superar.

El invierno es la estación del ermitaño. La actividad del verano y del otoño se va apagando, adormeciendo. La naturaleza se tranquiliza, y se vuelve más silenciosa. Es momento de introversión, contemplación y de ir hacia dentro. Simbólicamente el invierno nos invita a aquietarnos, a calmar la mente y el alma y volcarnos hacia el interior. Es nuestro momento de depurar nuestra mente y de clarificarnos. Para prepararnos para este momento, desde Yogainmadrid hemos preparado en colaboración con el gran Nicolás Enciso Núñez  un taller de preparación y bienvenida al invierno.

El invierno es tiempo de recogimiento, de llevar nuestra atención y nuestra energía hacia el interior. Toda la naturaleza, incluso los animales parecen replegarse e ir hacia dentro. Es este un buen momento para la contemplación.

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En este taller de día y medio haremos una práctica de yoga en los estilos Hatha y Kundalini, que nos conducirá a estados de meditación. Profundizaremos en las técnicas del pranayama para calmar la mente, y trabajaremos la creatividad como una manera de plasmar nuestra emociones en algo físico.

Te invitamos a compartir con nosotros el fin de semana del 7 y 8 de diciembre, honrando la llegada del invierno.

Namasté!

Minientrada

En los años que llevo practicando yoga, una de las cosas que más me ha ayudado a profundizar en mi práctica han sido los retiros. Recuerdo con cariño especial los retiros que realicé junto con amigos, practicando yoga durante horas … Sigue leyendo