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El caracter secreto del yoga

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Antiguamente el yoga tenía un caracter secreto y se transmitía de maestro a discípulo. Se hacía así para proteger las enseñanzas y que no se desvirtuara su esencia. Aunque hoy en día hay multitud de información (y ruido) y las redes sociales son un altavoz para la práctica del yoga, paradójicamente, este continúa siendo secreto, quizás más que nunca.
Hay muchos centros de yoga, es cierto, pero lo que se enseña en ellos está cada vez más alejado de sus orígenes, y su contenido se ha edulcorado para adaptarse a los gustos occidentales.
Una cosa es la información, que hoy es abundante y libre, y otra el conocimiento, que como antaño, continúa siendo restringido, ya que requiere un gran esfuerzo personal que va más allá de la práctica de asanas.
El yoga es una filosofía de vida que comprende muchos aspectos. Elegir sólo uno, despreciando todo lo demás, no nos convierte en yogis, y lo que es peor, nos impide beneficiarnos de la amplitud de prácticas que contiene el yoga.
En la tradición india, el conocimiento se ganaba, se conquistaba. Era algo que había que merecer, no un derecho básico para todos, como se entiende en nuestra cultura. Y resulta curioso que cuanta más información hay sobre el yoga, menos se conoce sobre el.

 

Hoy cualquiera puede hacer una formación como profesora de yoga de 200 hrs o 500hrs. Pero realmente, el yoga es una filosofía de vida que no se puede enseñar, y menos en 500 horas, tan sólo se puede experimentar y tratar de vivir acorde a ella. Por poner un paralelismo, ¿te imaginas una escuela donde te dieran el titulo de hippy?  Ser hippy es una forma de vida, una manera de entender el mundo ¿verdad?, estarás de acuerdo en que ningún hippy iría a una academia a que le enseñasen a serlo.
Porque, ¿que es ser un yogi o una yogini?
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Si nos vamos hacia atrás en el tiempo y buscamos la definición de yogi, encontramos entre otras muchas la siguiente descripción:
“El yogi es un ser autorrealizado, unido a Braham. Aquel que ha abandonado todos los deseos mundanos, que tiene un completo control de los sentidos. Completamente desapegado del fruto de sus acciones (renunciante).
Aquel que realiza la acción desinteresada. Aquel cuyo ser más elevado, ha conquistado a su ser instintivo. Aquel cuya alma está satisfecha con la sabiduría y el conocimiento espirituales.
Aquel que trata a sus enemigos, amigos, a los virtuosos y a los pecadores con ecuanimidad. Aquel para el cual la tierra, las piedras o el oro, son lo mismo. Aquel que permanece tranquilo haga frío o calor, en el placer y en el dolor, en el honor y en el deshonor. Aquel que ha descubierto una fuente superior de dicha y alegría en su interior. Aquel que ha alcanzado la felicidad suprema”.
Bhagavad Gita.
Otras virtudes que se le presuponen a un yogi son pureza de corazón, perseverancia en su búsqueda de la sabiduría y en su práctica de yoga, caridad, control de los sentidos, realización de ritos sagrados, estudio de las escrituras, autodisciplina, renuncia a los frutos de sus acciones, modestia, verdad, no dañar al resto de seres, purificación,… estas son las cualidades de una persona inclinada hacia lo divino…
Como ves, aquí nada se habla de asanas, pero sí habla de aquel que tiene un perfecto control de sus sentidos. Aquel que no se deja llevar por sus emociones, sino que permanece ecuánime tanto en los momentos buenos como en los malos. Se habla de control mental. Se habla de trabajo interior, de una conciencia expandida, de una acción desinteresada… Sin duda, estos son conceptos poco atractivos para atraer clientes a un centro de yoga. Esta es la razón, por la que nos hemos quedado con lo superficial, con la cáscara, y se ha abandonado la verdadera enseñanza del yoga en occidente.
Que poco se habla de la mente, del crecimiento personal, de la meditación, de la expansión de la conciencia…
Afortunadamente creo que siempre habrá buscadores que deseen profundizar y conocer el yoga original. Ahí están los libros, ahí los textos,.  La India, patria y origen de esta disciplina,  aguarda nuestra visita  y si buscas, también puedes encontrar auténticos maestros y maestras que te indiquen el camino.
Namaste

Meditando en So hum

“Eso en quien todos los seres residen y que reside en todos los seres, que es el otorgador de gracia a todos, El Alma Suprema del universo, el ser sin límites — yo soy eso. Amritbindu Upanishad”

Cuando estamos tranquilas podemos encontrar momentos de silencio mental, a través de los cuales  podemos echar un vistazo al nivel más profundo del alma. Con cada vistazo, nuestro entendimiento se hace mayor. Vamos profundizando más y más en nuestro interior. Con el tiempo, nuestra consciencia se expande.

El objetivo de la meditación es experimentar cada vez más estos momentos de silencio mental, donde podemos observar el espíritu interior.

Para la mayoría de las personas es muy difícil controlar el torrente de pensamientos. La mente actúa según su naturaleza, como un caballo desbocado, sin control alguno. Al principio es normal sentir frustración, pero la frustración al fin y al cabo no deja de ser otro pensamiento más, otra emoción que aparece como tantas otras cuando observamos la mente. Tenemos que intentar calmar los pensamientos, dejar que estos se aposenten, hasta alcanzar un estado de calma y neutralidad. Esto requiere tiempo.

Una manera común de meditación, consiste en concentrarse en un objeto, de manera que la mente quede enfocada en dicho objeto. La respiración es una herramienta que tenemos siempre a nuestra disposición, siempre nos acompaña. Por ello, desde la antigüedad ha sido utilizada como método eficaz de meditación.

La respiración tiene su propio mantra. Los yogis en la antigüedad transcribieron el sonido de la respiración como So hum (siendo so el sonido de la inhalación, y hum el de la exhalación).

So hum se ha traducido como “yo soy eso”, y simboliza el hecho de que todos estamos conectados con la energía universal. Simboliza la unidad. El hecho de que somos uno con la creación.

En las upanishads, se hace referencia a esta realidad. Aquella sustancia sutil de la que están hecha los árboles, las rocas, las estrellas, los océanos… todo lo que existe, es Brahma, el creador, la energía creativa. Yo soy eso. En mi esencia, yo soy Brahma. Que bella idea, ¿verdad?

Durante la meditación conecta con esta idea de conexión, de unión con la naturaleza y con todo lo que existe. Siéntete parte de todo lo que te rodea. Imagina lo de fuera dentro de ti, y tu en todo lo que existe.

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COMO MEDITAR CON EL MANTRA SO HUM

  • Para empezar la meditación, siéntate en una posición cómoda, (puede ser en el suelo con las piernas cruzadas o bien en una silla con los pies bien apoyados sobre el suelo). Coloca las manos en tu regazo, o sobre las rodillas con las palmas hacia arriba. Cierra los ojos y presta atención a tu respiración. Observa cómo entra y sale el aire sin intentar controlarla de ninguna forma.Tal vez notes que tu respiración se vuelve espontáneamente más rápida o más lenta, profunda o superficial, o que incluso se detiene por un momento. Observa los cambios sin resistencia y sin anticiparte. Cuando tu atención se desvíe hacia un pensamiento, un sonido del entorno o una sensación en tu cuerpo, vuelve a enfocarte suavemente en tu respiración.
  • Tras unos minutos de observar la respiración y calmar la mente, puedes introducir el mantra So hum. La repetición del mantra, ayudará a la mente a permanecer enfocada, frenando los pensamientos que vayan surgiendo, y te llevará a expandir tu conciencia. A mi personalmente me ayuda el mantener la mirada (con ojos cerrados) enfocada en el entrecejo. Esto me ayuda a profundizar en mi conciencia.
  • Durante la inhalación, repite mentalmente “so”, durante la exhalación repite mentalmente “hum”. Si al poco tiempo aparecen pensamientos, y notas que te has ido de la meditación, vuelve suavemente a tu respiración y a la repetición del mantra. No te castigues, no te enfades contigo misma. Esto es totalmente natural. La mente, al igual que el cuerpo, necesita entrenamiento y práctica. Se benévola contigo misma.
  • Lo importante es la constancia. Establece una práctica diaria, por breve que sea, pero medita cada día, y en poco tiempo sentirás los beneficios de esta meditación. Disfruta!

Namaste.

Respira profundo…

Respirar profundo… puede ser nuestra tabla de salvación en ocasiones de estrés. Aquí comparto contigo un ejercicio de respiración profunda que puede ayudarte en situaciones de estrés, insomnio, ansiedad… Es muy sencillo:

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* Lleva una mano sobre el pecho y la otra sobre tu abdomen.

* Comienza a inhalar de forma lenta y profunda durante 4 segundos. Percibe como la mano del abdomen comienza a elevarse y a continuación la del pecho.
* Retén el aire durante 5 segundos.
* Exhala alargando tu exhalación durante 7 segundos, vaciando primero tus pulmones y por último metiendo el abdomen ligeramente hacia dentro. Mantente concentrada en la respiración. Observa como el estrés, las preocupaciones, la rabia y otras tensiones siguen el fluir de la respiración hasta el centro del abdomen. En este punto, todas las emociones negativas se evaporan, te quedas en calma, cada vez más en tu centro.

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La respiración profunda masajea los órganos y glándulas internos, limpia los tejidos de toxinas, depura la corriente sanguínea y mejora tu sistema inmunitario. Suficientes beneficios como para pararnos a practicarla varias veces al día, ¿no crees?

Estos y otros ejercicios de pranayama, los practicaremos en mi próximo retiro de yoga y meditación.

Si estás pasando por momentos de estrés, ansiedad, no te terminas de encontrar bien, pese a que no haya una causa justificada, quizá ha llegado el momento de que hagas un descanso. Recuerda que el cuerpo nos manda señales, nos habla, y si no le escuchamos, a menudo “nos para” a través de una enfermedad.

No somos máquinas, somos personas sensibles, lo que nos rodea nos afecta más de lo que pensamos, y nuestro sistema se va sobrecargando hasta que “petamos”. Un retiro es una ocasión ideal para regalarte un descanso. Sanarte. ir hacia adentro, aprender a meditar o profundizar en tu práctica. Conectar cuerpo, mente, emociones, respiración…

Retiro primavera

 

Te esperamos.

 

Duhkha: cómo gestionar la incomodidad en tu práctica de yoga.

La palabra Duhkha, hace referencia a lo incómodo, poco confortable, sufrimiento, dolor, pena, difícil, problemas…

Tanto en la vida como en la práctica de yoga, a menudo experimentamos duhkha. Ante la incomodidad o el dolor, la mente reacciona con aversión y la respuesta se traduce en el abandono de la acción: salimos de la postura o de la situación que nos provoca la incomodidad. Es como un acto reflejo, me pinchan y salto.

Los umbrales de resistencia a lo incómodo, varían mucho de una persona a otra. Lo veo a diario en mis clases. ¿porqué ante una postura incómoda, algunos alumnos persisten y se mantienen trascendiendo el dolor, y otros apenas aguantan unos segundos antes de abandonar la asana?, ¿como podemos gestionar la incomodidad en la práctica de yoga?

Lo primero que me gustaría, es distinguir entre dolor e incomodidad. Si durante tu práctica sientes un dolor punzante, escucha a tu cuerpo y sal de la misma. Siempre puedes entrar en una asana alternativa, o realizar la misma con ayuda de apoyos, o de forma más suave, quedándote en estadios anteriores. Si por ejemplo, estás realizando trikonasana y sientes tus isquiotibiales en tensión, encuentra el equilibrio justo entre el esfuerzo, el estiramiento sano de tus músculos y la sensación de suavidad.. deja margen para ir un poco más allá, no llegues a tu límite. Crea acción muscular para proteger el músculo, pero al mismo tiempo busca la suavidad en tu postura. Conecta con tu respiración. Vuélvete una con ella, así como con tu cuerpo y tu mente. Yoga significa unión, mantén pues, todos tus sentidos y tu atención plena en lo que estás haciendo.

Trikonasana en pared

En yoga no deberíamos de sentir dolor, pero si es cierto que muchas posturas abren zonas del cuerpo que están acortadas, y que nunca las hemos estirado, y trabajarlas nos va a suponer esfuerzo y tenacidad.

El yoga también hace aflorar dolores emocionales estancados desde tiempo atrás, que pueden salir a la luz durante la práctica. A menudo sentimos también dolor físico (no muy intenso) y/o mental.

Una forma de gestionar la incomodidad o el dolor es, lejos de rechazarlo, llevar la atención al mismo, dándole espacio. Duhkha, significa literalmente “espacio malo”, siendo “Kha”, espacio, “Du”, malo o difícil.  En lugar de huir de lo difícil, reconoce su existencia. Permítele ser, sin apegos ni aversión. Desde ese espacio de atención, escucha lo que tu cuerpo te está diciendo. Despierta tu mente testigo. Esa mente observadora que de modo imparcial registra un dolor, una sensación desagradable, una emoción queriendo salir, y profundiza en ella.                                                                                             Si prestas atención a un dolor, este hará lo posible por enseñártelo todo, susurrándote a través del idioma de las sensaciones.

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Mi consejo es que no rehuyas o ignores tus sensaciones incómodas. Trata de permanecer en ellas un instante sin rechazar lo que es y trasciéndelas para entender el mensaje que te quieren transmitir. Mantén tu mente neutral. Aprende lo que quieren transmitirte y déjalas ir con amor.

Si la incomodidad es física, durante tu práctica no dejes que te domine. No añadas tensión mental a la tensión que ya tiene de por sí la postura. No reacciones inmediatamente. Respira profundo. Con cada exhalación deja ir más y más tensión. Como digo en mis clases, “encuéntrate cómoda en la incomodidad”. Trabaja la ecuanimidad. Con la práctica, podrás extrapolar esta sensación a tu vida diaria. Ante cualquier contratiempo, extrae el conocimiento que te esté enseñando, mantén la ecuanimidad y déjalo ir. Busca la calma y el equilibrio en cualquier situación de tensión. La ecuanimidad como todo, se puede trabajar y mejorar.

¡Te deseo una práctica consciente y feliz!

Namaste

Siete libros que no te puedes perder si eres profesor de yoga

Si eres profesor@ de yoga o bien lo practicas y te apetece profundizar en sus remotas raíces, deberías recurrir a sus fuentes.

Una de las prácticas dentro del yoga, es el estudio de las escrituras o textos antiguos. Piensa que todo viene de ahí, y  por suerte tenemos una fuente de conocimientos a la que podemos y debemos volver una y otra vez para no perder el rumbo, no desconectar de lo importante.

En este post, quiero compartir contigo la lectura de siete libros, de los muchos que existen, sobre las bases del yoga. El estudio del yoga es infinito, nunca termina, siempre descubrimos nuevos textos antiguos o modernos, para seguir indagando e impregnándonos de sus enseñanzas, pero como por alguno hay que empezar, esta sería mi selección:

  1. “Claves del yoga” de Danilo Hernández

Este podríamos llamarlo uno de los “obligatorios”. Es un manual donde se recoge todo lo que un profesor , o estudiante de yoga, debe conocer.

En este libro se explican cuales son las diferentes sendas del yoga, que es el tantra, cual es la estructura del ser humano y sus diferentes cuerpos, los chakras, las asanas, la respiración, la relajación, la meditación, etc…  Este es un libro que consulto a menudo para preparar mis talleres y mis clases, siempre termino volviendo a él.

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2. “Luz sobre el yoga” de Iyengar.

Este es el libro que llevó por primera vez el yoga al gran público occidental, y se ha convertido en un clásico. Es una guía esencial para cualquier persona interesada en el yoga, independientemente de su nivel.

En él, puedes encontrar una introducción a la filosofía que sostiene desde hace miles de año esta práctica, descripciones muy detalladas de más de 200 posturas, acompañadas por fotografías del maestro Iyengar o ejercicios de pranayama para aquietar la mente. Es un libro de consulta práctico y muy didáctico. Otro de los libros que tengo siempre a mano para consultar o buscar inspiración para mis clases 😉

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3. “Bhagavad Gita”

En sánscrito “El canto del señor”, lo que te da idea de su carácter místico y devocional. Está considerada como la obra clásica más importante de las escrituras hindúes. Se escribió en torno al 600 A.C, y se compone de 700 versos que condensan las principales filosofías y doctrinas de los vedas. Son una síntesis de devoción y sabiduría.

El canto o Gita, forma parte de una epopeya hindú extensísima, el Mahabharata, y representa el diálogo entre el guerrero Arjuna y Krishna, donde se desgranan los conocimientos sobre lo divino. En este texto se exponen las tres sendas de realización humana, la de las obras (karma yoga), con la renuncia a los resultados de la acción como enseñanza principal, la de la devoción (bhakti yoga), y la de la sabiduría (jñana yoga).

Encontrarás muchas ediciones distintas de la Gita, todas ellas comentadas por distintos autores. La versión que yo conozco y la que he leído es la de Consuelo Martín.

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4. “Los yoga sutras de Patánjali”

Los Yoga sutras son 196 aforismos divididos en cuatro capítulos.  De carácter eminentemente práctico, cubren todos los aspectos de la vida. Para mi son un manual de vida, un libro para tener siempre a la vista, en tu mesilla de noche, e indagar una y otra vez en su conocimiento maravilloso.

Comienza con un código de conducta y finaliza con un estudio de la meditación, llevando la mente hacia un estado de armonía y equilibrio. El estudio que hace de la mente es simplemente brillante.

Los yoga sutras de Patanjali son textos reconocidos por todas las escuelas de yoga, y son la fuente de todas las obras posteriores, como por ejemplo, la siguiente recomendación, el Hatha Yoga Pradipika.

5. Hatha yoga Pradipika

“La pequeña luz del yoga” es un importante tratado sobre hatha yoga escrito por Svatmarama, probablemente en el siglo XV. También se le conoce como caturanga yoga, o el yoga de los cuatro pasos: asanas, pranayamas, mudras y samadhi.

Esta obra intenta aunar las disciplinas físicas, con las prácticas espirituales más elevadas del Raja yoga. Es un libro bastante técnico, no apto para todos los paladares, aviso…

Se describen hasta dieciséis āsanas, muchas de ellas variaciones de la postura sentada con las piernas cruzadas. Para quienes padecen de desórdenes en los humores corporales (doṣas) se prescriben unas técnicas de purificación, que se deben practicar antes que las técnicas de control de la respiración. Se explican detenidamente técnicas de realización de distintos mudras, que incluyen los tres bloqueos o bhandas.

El texto también contiene descripción sobre las técnicas tántricas vajrolīmudrā, sahajolīmudrā y amarolīmudrā. Un característica importante en la enseñanza de Svātmārāma es el “culto a través del sonido” (nādaupāsana), por medio del cual se alcanza la condición de “disolución” mental.

 

6.  “La sabiduría del yoga” de stephen Cope.

En este inspirador libro, Stephen Cope nos muestra las enseñanzas de los yoga sutras, a través del día a día de un grupo de amigos, estudiantes de yoga. Estos se ven enfrentados a muchas vicisitudes de la vida moderna, problemas familiares, altibajos y dudas sobre sus carreras profesionales, problemas de pareja, etc…

A través de estas historias Cope nos descubre como los yoga sutras son herramientas muy actuales y útiles que podemos emplear en nuestras vidas. Un método psicológico atemporal para aprender a vivir.

Para mí, este es un libro esencial. Disfruté mucho de su lectura y me hizo profundizar  en algunos de los conceptos principales contenidos en la filosofía de los sutras. Otro de los obligatorios.

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y para terminar, os voy a recomendar un libro muy útil para aquellos que se planteen vivir de la enseñanza del yoga. En él se exponen ideas prácticas que ninguna formación de yoga enseña hasta la fecha, ¿cómo comenzar a dar clases de yoga?, ¿cómo darme a conocer?, ¿cómo puedo usar las redes para crear una marca personal?,  ¿podré vivir de dar clases?… todas estas cuestiones y muchas otras, las  verás respondidas en:

7. “The art and business of teaching yoga” de Amy Politi y Taro Smith

Este librito te da trucos e ideas valiosas sobre como construir tu base sólida de alumnos, cómo planificar clases dinámicas e interesantes, cómo optimizar tu propia práctica, como alcanzar la tan deseada estabilidad económica, como hacer tu plan de márketing o como usar las redes sociales.

En definitiva, te da herramientas para llevar a cabo tu trabajo, crear tu propia marca personal que inspire a otros a embarcarse en esta aventura de vida que es el yoga.

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Y hasta aquí las recomendaciones por hoy. ¿Conoces otros libros que te hayan marcado o ayudado?, ¿añadirías otros libros (seguro que sí) a esta lista?, Si es así, compártelo en los comentarios, para que otras personas se puedan beneficiar y podamos seguir aprendiendo todos juntos.

Gracias por leerme,

Namasté.

El prana y sus vayus

Namaste!

En este post voy a tratar sobre las energías que operan en nuestro cuerpo, afectándonos en muchos niveles, y especialmente del prana y apana, dos de las energías fundamentales para cualquier yogi en busca del despertar espiritual.

Cada día ingerimos unos dos kilos de comida y otros dos de líquido, frente a más de 5.000 litros de aire. El aire es fundamental para la vida, pero según la ciencia del yoga, además el aire es vital porque es el medio de transporte del prana, o energía vital. Podemos definir  prana como la energía cósmica, aquello que dota de vida a todo ser viviente.

Hace miles de años, los yoguis desarrollaron una ciencia, llamada pranayama, dedicada al control del prana en el cuerpo del adepto.

Para entender cómo actúa el prana en el cuerpo humano, los antiguos yoguis elaboraron técnicas para controlar la respiración y además, catalogaron la actividad del prana en “aires” o “vayus”.

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Mantener los prana vayus equilibrados y fluyendo es fundamental para tener buena salud tanto física como mental, ya que estos cinco vayus, coordinan entre sí todas las funciones corporales.

Vamos a ver cuales son:

Los cinco tipos de aires (vayus)

  • Praana: se localiza entre la garganta y el diafragma; está conectado con la respiración y se encarga de llevar la energía al cuerpo mediante, por ejemplo, la absorción del prana del oxígeno, de los alimentos y del agua. Prana vayu realiza la absorción de los elementos que necesita el organismo para su funcionamiento. (Respiración)
  • Apaana: se sitúa bajo el ombligo, en la zona pélvica, y gobierna las funciones relacionadas con la eliminación y expulsión (excreción, eyaculación, menstruación, etc.).
  • Sammana: en la región entre el diafragma y el ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de sustancias nutritivas en el organismo. (Proceso digestivo)
  • Udyaana: va desde la laringe hacia la cabeza, y gobierna el lenguaje, funciones como el tragar, la expresión, la capacidad mental y la memoria.
  • Vyaana:  se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula; controla el sistema circulatorio y nervioso.(Circulación).

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Desde el punto de vista del yoga, los vayus pueden ser influidos para que funcionen mejor. Pero hay dos de ellos que son considerados más importantes: prana y apana.

Dentro del proceso energético del cuerpo, prana es el primer eslabón, ya que se encarga de captar la energía (mediante la respiración, los alimentos, el sol, etc..), mientras que apana es el último, ya que se encarga de expulsar los residuos del cuerpo (sudor, excrementos, sangre…).

Samana, udyaana y vyana son procesos intermedios y menos fáciles de manipular, pero mejorando prana y apana, se equilibran el resto de vayus. Prana y apana son como puertas de entrada y salida, por donde el cuerpo realiza sus intercambios con el universo. Prana y apana, van a jugar un papel muy importante también a nivel del despertar de la conciencia del adepto.

En los textos yóguicos, se suele identificar a prana con la inhalación y apana con la exhalación. Aunque esto es cierto, la función de ambos vayus va mucho más allá, ya que rigen otras funciones importantes. Es fundamental que ambos vayus estén equilibrados, y esto se consigue manteniendo ritmos respiratorios determinados.

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Vamos a ver cómo operan estas dos energías conjuntamente. La tendencia natural del prana es moverse hacia arriba, y como decíamos, se sitúa entre la garganta y el diafragma. En cambio apana, situado en la zona de la pelvis y el ombligo, tiene una tendencia a dirigirse hacia abajo. Estas dos energías, aunque pueda parecer que son opuestas, en realidad son complementarias. A través de algunas prácticas yóguicas, el yogui consigue invertir la tendencia natural de cada una de ellas para que se unan en la zona del ombligo, con samana vayu.

Cuando esto ocurre, y estas tres energías confluyen en el mismo punto, se produce una explosión pránica, que libera gran cantidad de energía. El prana liberado, entra a través de manipura chakra (el tercer chakra o chakra del ombligo) hasta el canal central o susumna nadi, y asciende hasta el cerebro, donde se despiertan facultades superiores de la mente.

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Cuando esto ocurre, la unión de prana y apana en el tercer chakra y la liberación de una gran cantidad de energía pránica, se considera todo un acontecimiento en la vida del yogi. Este proceso es el resultado de mucho tiempo, probablemente años de práctica y control de las energías, por lo que la explosión de energía en el tercer chakra es el resultado del proceso de maduración del yogi, y sólo ocurre cuando esté está preparado.

Muchas de las prácticas del yoga, van preparando el terreno y el cuerpo para este momento. Ayudan algunos ejercicios de purificación interna como nauli y basti; algunas asanas de torsión, ya que inciden en la zona del ombligo, pero el método fundamental consiste en dirigir conscientemente ambas fuerzas hacia el ombligo.

Con la práctica de pranayama y la ayuda de los bhandas, el yogi va llevando conscientemente el prana y el apana hacia el punto del ombligo. Con la práctica de Kumbaka o retención del aliento consigue que se fusionen y que se produzca la deseada explosion energética que despertará manipura chakra y los centros superiores del cerebro.

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Si quieres saber más sobre estas energías sutiles que gobiernan las funciones de nuestro cuerpo, te recomiendo el libro de Danilo Hernández, “Las claves del yoga”.

Feliz verano!

Namasté.

Cómo utilizar la respiración para calmarte o activarte…

LAS PROPORCIONES EN LA RESPIRACIÓN

En general cuando respiramos, la inhalación y la exhalación nos llevan el mismo tiempo. Cambiar conscientemente la duración de la inhalación o la exhalación, produce efectos fisiológicos y mentales interesantes…

Querid@ amig@, ¿cómo llevas el verano?,

estos días de agosto son perfectos para encontrar momentos de calma, bajar el nivel de actividad, quizá dedicarte a aquellas cosas que te gustan y durante el año no encuentras el momento… Para mí, agosto, ha sido un mes muy tranquilo, sin viajes y sin apenas obligaciones, por lo que he aprovechado para hacer esas cosas que durante el año como te digo, no puedo hacer por falta de tiempo. Uno de mis propósitos (hasta ahora cumplidos!) ha sido meditar a diario, tanto por la mañana como por la noche…. ¡cómo centra la meditación!, es indescriptible la sensación de estar centrada durante el día, a la vez que conectada, con la mente alerta, despierta, a pesar del calor aplastante de Madrid…. te recomiendo que lo pruebes!

Otra de las tareas que tenía pendientes, era darle los últimos retoques a mi libro “Técnicas de relajación para una vida más serena” .                                                                Hace unos meses me propuse recopilar en un manual, distintas meditaciones y técnicas de relajación. La idea era tener algunas de las herramientas que uso en mis clases todas reunidas en un librito y un poco organizadas. Al final, me di cuenta de que este manual era muy práctico y que igual que me servía a mí como guía, les podría servir a otros practicantes de yoga. Total, que me lié la manta a la cabeza y lo he publicado en Amazon. De momento está sólo en versión Kindle, pero en breve lo tendré en papel también.

En el post de hoy, quería compartir contigo una de las técnicas de las que hablo en el libro. Se trata de cómo podemos utilizar nuestra respiración para influir en el sistema nervioso y calmarnos o bien estimularnos según lo necesitemos…

De una forma resumida podemos afirmar que la respiración funciona de la siguiente manera:

  • Al enfatizar la inhalación, la parte simpática del sistema nervioso autónomo se activa, aumentando el ritmo cardiaco y la presión sanguínea. De esta forma, fomentamos el estado de alerta y nos estimulamos.

Así es que ya lo sabes, nada mejor que una inhalación profunda y completa para obtener un buen chute de energía!… Sin embargo,

  • Al enfatizar la exhalación, el sistema nervioso parasimpático toma el control, disminuyendo los latidos del corazón, relajando la circulación, los nervios … en definitiva, relajándonos tanto física como mentalmente.

¿Cómo puedes aprovechar estas características del sistema nervioso autónomo en tu beneficio?, ante una situación de estrés o un suceso inesperado en el que sientas ansiedad, toma varias respiraciones profundas y alarga la exhalación lo máximo posible.      

Puedes acompañar estas largas exhalaciones del siguiente ejercicio. Intenta llevar la atención de tus pensamientos a tu respiración. Observa las pausas que se producen durante la respiración. Presta atención a ese momento en el que tras una inhalación profunda, la respiración se suspende por un segundo. Ahora exhala, prolongando la exhalación, y antes de la siguiente inhalación, presta atención a ese instante en el que sólo hay vacío… Según se vaya calmando tu respiración, así lo hará tu mente.Si tus pensamientos están fuera de control, intenta llevar la atención a estos huecos entre respiraciones. Allí encontrarás la calma.

Espero que este sencillo pero eficaz ejercicio, te haya gustado. La respiración es una herramienta que tenemos siempre a mano, lo que pasa es que muchas veces nos olvidamos de ella y recurrimos a medicamentos o terapias costosas, en vez de utilizar los beneficios magníficos de la respiración.

Para terminar, aquí te dejo el link al manual de “Técnicas de relajación para una vida más serena” donde encontrarás este y otros ejercicios de relajación, técnicas de pranayama y distintas meditaciones. Espero que te guste,  lo disfrutes y sobre todo que lo pongas en práctica. Si tienes algún comentario me encantará leerte!

http://www.amazon.es/dp/B01KOBAPGS

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Feliz final de verano,

 

Namaste!