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El prana y sus vayus

Namaste!

En este post voy a tratar sobre las energías que operan en nuestro cuerpo, afectándonos en muchos niveles, y especialmente del prana y apana, dos de las energías fundamentales para cualquier yogi en busca del despertar espiritual.

Cada día ingerimos unos dos kilos de comida y otros dos de líquido, frente a más de 5.000 litros de aire. El aire es fundamental para la vida, pero según la ciencia del yoga, además el aire es vital porque es el medio de transporte del prana, o energía vital. Podemos definir  prana como la energía cósmica, aquello que dota de vida a todo ser viviente.

Hace miles de años, los yoguis desarrollaron una ciencia, llamada pranayama, dedicada al control del prana en el cuerpo del adepto.

Para entender cómo actúa el prana en el cuerpo humano, los antiguos yoguis elaboraron técnicas para controlar la respiración y además, catalogaron la actividad del prana en “aires” o “vayus”.

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Mantener los prana vayus equilibrados y fluyendo es fundamental para tener buena salud tanto física como mental, ya que estos cinco vayus, coordinan entre sí todas las funciones corporales.

Vamos a ver cuales son:

Los cinco tipos de aires (vayus)

  • Praana: se localiza entre la garganta y el diafragma; está conectado con la respiración y se encarga de llevar la energía al cuerpo mediante, por ejemplo, la absorción del prana del oxígeno, de los alimentos y del agua. Prana vayu realiza la absorción de los elementos que necesita el organismo para su funcionamiento. (Respiración)
  • Apaana: se sitúa bajo el ombligo, en la zona pélvica, y gobierna las funciones relacionadas con la eliminación y expulsión (excreción, eyaculación, menstruación, etc.).
  • Sammana: en la región entre el diafragma y el ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de sustancias nutritivas en el organismo. (Proceso digestivo)
  • Udyaana: va desde la laringe hacia la cabeza, y gobierna el lenguaje, funciones como el tragar, la expresión, la capacidad mental y la memoria.
  • Vyaana:  se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula; controla el sistema circulatorio y nervioso.(Circulación).

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Desde el punto de vista del yoga, los vayus pueden ser influidos para que funcionen mejor. Pero hay dos de ellos que son considerados más importantes: prana y apana.

Dentro del proceso energético del cuerpo, prana es el primer eslabón, ya que se encarga de captar la energía (mediante la respiración, los alimentos, el sol, etc..), mientras que apana es el último, ya que se encarga de expulsar los residuos del cuerpo (sudor, excrementos, sangre…).

Samana, udyaana y vyana son procesos intermedios y menos fáciles de manipular, pero mejorando prana y apana, se equilibran el resto de vayus. Prana y apana son como puertas de entrada y salida, por donde el cuerpo realiza sus intercambios con el universo. Prana y apana, van a jugar un papel muy importante también a nivel del despertar de la conciencia del adepto.

En los textos yóguicos, se suele identificar a prana con la inhalación y apana con la exhalación. Aunque esto es cierto, la función de ambos vayus va mucho más allá, ya que rigen otras funciones importantes. Es fundamental que ambos vayus estén equilibrados, y esto se consigue manteniendo ritmos respiratorios determinados.

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Vamos a ver cómo operan estas dos energías conjuntamente. La tendencia natural del prana es moverse hacia arriba, y como decíamos, se sitúa entre la garganta y el diafragma. En cambio apana, situado en la zona de la pelvis y el ombligo, tiene una tendencia a dirigirse hacia abajo. Estas dos energías, aunque pueda parecer que son opuestas, en realidad son complementarias. A través de algunas prácticas yóguicas, el yogui consigue invertir la tendencia natural de cada una de ellas para que se unan en la zona del ombligo, con samana vayu.

Cuando esto ocurre, y estas tres energías confluyen en el mismo punto, se produce una explosión pránica, que libera gran cantidad de energía. El prana liberado, entra a través de manipura chakra (el tercer chakra o chakra del ombligo) hasta el canal central o susumna nadi, y asciende hasta el cerebro, donde se despiertan facultades superiores de la mente.

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Cuando esto ocurre, la unión de prana y apana en el tercer chakra y la liberación de una gran cantidad de energía pránica, se considera todo un acontecimiento en la vida del yogi. Este proceso es el resultado de mucho tiempo, probablemente años de práctica y control de las energías, por lo que la explosión de energía en el tercer chakra es el resultado del proceso de maduración del yogi, y sólo ocurre cuando esté está preparado.

Muchas de las prácticas del yoga, van preparando el terreno y el cuerpo para este momento. Ayudan algunos ejercicios de purificación interna como nauli y basti; algunas asanas de torsión, ya que inciden en la zona del ombligo, pero el método fundamental consiste en dirigir conscientemente ambas fuerzas hacia el ombligo.

Con la práctica de pranayama y la ayuda de los bhandas, el yogi va llevando conscientemente el prana y el apana hacia el punto del ombligo. Con la práctica de Kumbaka o retención del aliento consigue que se fusionen y que se produzca la deseada explosion energética que despertará manipura chakra y los centros superiores del cerebro.

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Si quieres saber más sobre estas energías sutiles que gobiernan las funciones de nuestro cuerpo, te recomiendo el libro de Danilo Hernández, “Las claves del yoga”.

Feliz verano!

Namasté.

Cómo utilizar la respiración para calmarte o activarte…

LAS PROPORCIONES EN LA RESPIRACIÓN

En general cuando respiramos, la inhalación y la exhalación nos llevan el mismo tiempo. Cambiar conscientemente la duración de la inhalación o la exhalación, produce efectos fisiológicos y mentales interesantes…

Querid@ amig@, ¿cómo llevas el verano?,

estos días de agosto son perfectos para encontrar momentos de calma, bajar el nivel de actividad, quizá dedicarte a aquellas cosas que te gustan y durante el año no encuentras el momento… Para mí, agosto, ha sido un mes muy tranquilo, sin viajes y sin apenas obligaciones, por lo que he aprovechado para hacer esas cosas que durante el año como te digo, no puedo hacer por falta de tiempo. Uno de mis propósitos (hasta ahora cumplidos!) ha sido meditar a diario, tanto por la mañana como por la noche…. ¡cómo centra la meditación!, es indescriptible la sensación de estar centrada durante el día, a la vez que conectada, con la mente alerta, despierta, a pesar del calor aplastante de Madrid…. te recomiendo que lo pruebes!

Otra de las tareas que tenía pendientes, era darle los últimos retoques a mi libro “Técnicas de relajación para una vida más serena” .                                                                Hace unos meses me propuse recopilar en un manual, distintas meditaciones y técnicas de relajación. La idea era tener algunas de las herramientas que uso en mis clases todas reunidas en un librito y un poco organizadas. Al final, me di cuenta de que este manual era muy práctico y que igual que me servía a mí como guía, les podría servir a otros practicantes de yoga. Total, que me lié la manta a la cabeza y lo he publicado en Amazon. De momento está sólo en versión Kindle, pero en breve lo tendré en papel también.

En el post de hoy, quería compartir contigo una de las técnicas de las que hablo en el libro. Se trata de cómo podemos utilizar nuestra respiración para influir en el sistema nervioso y calmarnos o bien estimularnos según lo necesitemos…

De una forma resumida podemos afirmar que la respiración funciona de la siguiente manera:

  • Al enfatizar la inhalación, la parte simpática del sistema nervioso autónomo se activa, aumentando el ritmo cardiaco y la presión sanguínea. De esta forma, fomentamos el estado de alerta y nos estimulamos.

Así es que ya lo sabes, nada mejor que una inhalación profunda y completa para obtener un buen chute de energía!… Sin embargo,

  • Al enfatizar la exhalación, el sistema nervioso parasimpático toma el control, disminuyendo los latidos del corazón, relajando la circulación, los nervios … en definitiva, relajándonos tanto física como mentalmente.

¿Cómo puedes aprovechar estas características del sistema nervioso autónomo en tu beneficio?, ante una situación de estrés o un suceso inesperado en el que sientas ansiedad, toma varias respiraciones profundas y alarga la exhalación lo máximo posible.      

Puedes acompañar estas largas exhalaciones del siguiente ejercicio. Intenta llevar la atención de tus pensamientos a tu respiración. Observa las pausas que se producen durante la respiración. Presta atención a ese momento en el que tras una inhalación profunda, la respiración se suspende por un segundo. Ahora exhala, prolongando la exhalación, y antes de la siguiente inhalación, presta atención a ese instante en el que sólo hay vacío… Según se vaya calmando tu respiración, así lo hará tu mente.Si tus pensamientos están fuera de control, intenta llevar la atención a estos huecos entre respiraciones. Allí encontrarás la calma.

Espero que este sencillo pero eficaz ejercicio, te haya gustado. La respiración es una herramienta que tenemos siempre a mano, lo que pasa es que muchas veces nos olvidamos de ella y recurrimos a medicamentos o terapias costosas, en vez de utilizar los beneficios magníficos de la respiración.

Para terminar, aquí te dejo el link al manual de “Técnicas de relajación para una vida más serena” donde encontrarás este y otros ejercicios de relajación, técnicas de pranayama y distintas meditaciones. Espero que te guste,  lo disfrutes y sobre todo que lo pongas en práctica. Si tienes algún comentario me encantará leerte!

http://www.amazon.es/dp/B01KOBAPGS

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Feliz final de verano,

 

Namaste!

 

 

El sentido original de todo esto…

A menudo cuando me preguntan cual es mi profesión, al decir que soy profesora de yoga, suelo escuchar cosas como: “Que bien,… yo es que tengo muy poca flexibilidad”. No sabes lo corriente que es esta respuesta.

Con todos los beneficios que nos ofrece el yoga, con todo su poder transformador, la elasticidad sin embargo, es el primer beneficio que la gente asocia con el yoga. Seguramente, los principales culpables de esto, seamos los propios profesores. Cuando subimos fotos a las redes sociales realizando las posturas más llamativas y exigentes, haciendo alarde de una elasticidad circense, estamos alimentando esa imagen… pero lo cierto es que si nos volvemos a los orígenes del yoga, no encontraremos apenas menciones al cuerpo.

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Lo más curioso, es que si te adentras en los textos tradicionales del yoga, como el Hatha yoga Pradipika, la Bhagavad Gita o los yoga sutras de Patanjali, no encontrarás una sola palabra sobre estiramientos y de hecho, tampoco sobre posturas de yoga. ¿No te parece curioso? Por ejemplo, en los yoga sutras de Patanjali, sólo hace referencia a la postura en unas pocas ocasiones:
Sutra 2.46 Sthira sukham asanam
 
La postura ha de ser firme y placentera

Cada vez que realizamos un asana, el cuerpo debe estar tan estable que nos permita ir más allá del mismo, la estabilidad del cuerpo nos lleva a la estabilidad de la mente.

Sutra 2.47 Prayatna saithilya ananta samapattibhyam

Si se reprime la natural tendencia a la inquietud y se medita en lo infinito, se logra la postura firme y placentera.

Sutra 2.48 Tatah dvanda anabhighata

Lograda la postura, no obstruirán las cualidades, es decir, ya no molestarán las dualidades, el bien y el mal, el calor y el frío y demás pares de opuestos.

En el siguiente sutra, hace referencia a la respiración: “entonces se pueden dominar los movimientos de exhalación e inhalación”. Cuando se ha logrado la postura, es posible dominar e interrumpir a voluntad los movimientos de prana. Entonces obtiene el hombre la facultad de pranayama o dominio de las fuerzas vitales del cuerpo”.

El resto de los sutras se refieren al control de la mente, la actividad mental, como conseguir el conocimiento de la realidad sin velos, etc..

Como ves, es una manera muy distinta de entender el yoga y emprender su práctica. Cuando haces tu práctica, ¿te sientes estable y cómoda en cada una de tus asanas?, cuando estás en un asana, ¿tu mente está meditando en lo infinito, en el momento presente, o quizá estás recordando lo que tienes que hacer después..?, ¿en que piensas mientras practicas yoga?, ¿cual es tu objetivo final?, ¿practicas yoga para tener un cuerpo más fuerte y flexible o lo haces para mejorar cada aspecto de tu vida?

Creo que es importante, que como estudiantes de yoga nos planteemos y respondamos estas preguntas, y que tratemos de integrar las enseñanzas tradicionales, para no olvidar el sentido original de todo esto.

Namaste!

Astavakrasana: La postura de los ocho encorvamientos

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La primera vez que vi a mi profesor realizar Astavakrasana (“la postura de los ocho encorvamientos”), pense… “Este hombre será humano??” :-D, y a continuación pensé que jamás podría hacerla, eso era sólo para super dotados!

Esta vistosa asana, que parece más complicada de lo que en realidad es, me parecía cosa imposible de hacer, y como pensaba así, ni siquiera la intentaba. Como dice el dicho: “Si crees que puedes, estás en lo correcto. Si crees que no puedes, también”.Como yo pensaba que no podía, efectivamente me era imposible.

En todas las posturas, hay un componente mental y otro físico. El más difícil para mí es el mental. El cuerpo es moldeable y se puede trabajar, sólo requiere disciplina y práctica (mucha práctica..), pero la mente es la que más nos limita. Por eso me gustan las posturas más exigentes, porque más allá del cuerpo, te obligan a enfrentarte a tus miedos, tus complejos, tus limitaciones reales o ficticias, y una vez que las superas, te das cuenta de que lo mismo ocurre en la vida . ¿Cuantas veces dejas de hacer cosas porque las ves muy difíciles, o piensas que no estás preparado?, si llevas la enseñanza del yoga al día a día, te das cuenta de que en realidad podemos hacer todo aquello que nos propongamos!

Este asana está dedicada al deforme sabio Astavakra. La historia cuenta que estando el sabio en el vientre de su madre, su padre Kagola se confundió en varias ocasiones al recitar las sagradas escrituras. Astavakra al oirlo, aún sin nacer se rió. El padre enfurecido maldijo a su hijo a nacer como Astavakra, esto es, encorvado en ocho partes del cuerpo. Años después, el padre del sabio fue  derrotado en un debate filosófico por Vandi, el erudito de la corte de Mithila.                                                                                         Siendo aún niño, el sabio era ya un gran erudito y vengó la derrota de su padre venciendo a Vandi con inteligentes argumentos. Su padre entonces le bendijo, con lo que desapareció su deformidad y pudo erguirse. Metafóricamente la postura representa el poder de levantarse del suelo pese a las deformidades, las penas…
Beneficios: Fortalece las muñecas y los brazos. Tonifica los músculos abdominales y trabaja el equilibrio.
Contraindicaciones: Evita  realizar esta postura si tienes lesiones en muñecas, en codos o en hombros.

Si te apetece, me encantaría conocer tu experiencia con la práctica de posturas más exigentes:
¿Cual ha sido tu experiencia practicando Astavakrasana u otras asanas avanzadas?,        

¿trabajas en tu práctica de yoga el aspecto mental además del físico?

Gracias por darte el tiempo de leerme. Cualquier comentario sobre este blog es bienvenido. Si la información te ha sido útil y crees que a alguien mas le pueda interesar te invito a compartirlo.

Namaste!

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Agni Sara: encendiendo el fuego digestivo

Agni sara es una de esas prácticas fascinantes e indispensables dentro del Hatha yoga. Se incluye dentro de las Kriyas, o ejercicios depurativos del cuerpo. Por desgracia, no se suele enseñar en las clases de yoga, pero su práctica conlleva un montón de beneficios, por eso considero importante que se conozca y practique.

Primero veamos que significa: Agni se traduce como fuego, el fuego digestivo, el elemento que todo lo transforma. Si te das cuenta, el fuego transforma lo sólido en líquido, y lo líquido en gaseoso. Sara, significa “esencia”. Su nombre, pues, ya nos va a indicar lo importante de esta práctica, “la esencia de la transformación”.

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Agni sara trabaja sobre los órganos abdominales y los chakras o centros energéticos en el cuerpo. Pero, ¿cuales son los beneficios de su práctica?

BENEFICIOS DE SU PRACTICA

Su práctica habitual produce los siguientes efectos:

Ø  Activa el fuego digestivo: el metabolismo

Ø  Incrementa la energía corporal

Ø  Estabiliza la mente, permitiéndonos “digerir” más fácilmente las emociones. Su práctica regular nos ayuda a gestionar mejor el estrés emocional.

La práctica de Agni sara, por lo tanto, además de afectar positivamente al organismo, también tiene efectos beneficiosos sobre el cuerpo energético (prana), la mente y las emociones. Su práctica avanzada nos ayudará en el crecimiento espiritual y en la transformación que cada persona necesita.

Otros beneficios son:

Ø  Fortalece la musculatura de la pared abdominal

Ø  Ayuda a que los órganos abdominales se mantengan en su sitio, contrarrestando el efecto de la fuerza de la gravedad sobre las vísceras.

Ø  Masaje profundo a los intestinos, ayudando a la eliminación de desechos

Ø  Tonifica y limpia el sistema digestivo y de eliminación.

Ø  Eficaz contra el estreñimiento

Agni sara contribuye además al funcionamiento eficaz de otros órganos:

Ø  Durante las contracciones la vejiga recibe un poderoso masaje

Ø  Se estimula el funcionamiento del sistema inmune.

Ø  Mejora la circulación hacia los órganos abdominales, incluyendo el aparato reproductor.

En resumen, todas las funciones fisiológicas del abdomen se ven beneficiadas por esta práctica. 

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La clave para reconocer sus beneficios más sutiles, está en ir refinando la conciencia del ejercicio cada día que lo realizas. Al principio te concentrarás más en la parte mecánica, en la percepción corporal, pero con el tiempo podrás percibir el incremento de energía que recibes, la estabilización de la mente, la atención interior. Para ello, te animo a que trabajes sistemáticamente este ejercicio, realízalo cada día, siempre en ayunas, tres o cuatro veces es suficiente. Se constante, esto es lo más importante.

Cuando lo realices, notarás como se activa el fuego interno (con varias rondas vas a notar en seguida el calor esparciéndose por todo tu cuerpo). Precisamente el fuego es el elemento que rige el tercer chakra, situado en el área del ombligo y un centro energético muy potente dentro del cuerpo.

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COMO HACER AGNI SARA

Básicamente consiste en realizar una serie de bombeos del abdomen manteniendo en todo momento el aire fuera (el ejercicio comienza después de una exhalación profunda). Contrayendo el abdomen hacia la columna, y a continuación expandiéndolo hacia fuera, así consecutivamente hasta que necesites volver a inhalar.

o   Comienza de pie, tomate una inhalación profunda, y a continuación inclínate hacia delante, la cabeza va en dirección al suelo, dobla las rodillas y deja que las manos toquen el suelo. Asegúrate de que todo el aire sale fuera. Puedes exhalar por la nariz, pero la exhalación será más profunda si la haces por la boca.

o   Una vez tengas todo el aire fuera, incorpórate ligeramente, apoya las manos en los muslos, agacha la cabeza, llevando la barbilla hacia la clavícula (Jalandhara bhanda) y comienza a contraer el abdomen.

o   Cuando toda la pared abdominal esté contraída hacia la columna, comienza a relajarla hacia fuera y de nuevo llévala hacia adentro consecutivamente. Lleva el diafragma hacia las costillas. Continúa con este movimiento de bombeo manteniendo el aire fuera. Cuando necesites inhalar, levanta la barbilla e incorpórate lentamente hasta quedarte de pie, mientras inhalas.

Durante la práctica de Agni sara concéntrate en el movimiento del abdomen contrayéndose y expandiéndose. Mantente muy consciente de tu cuerpo, la mente totalmente enfocada en el ejercicio.

Agni sara requiere tiempo para dominarla, por ello es importante practicar todos los días. Por la mañana en ayunas es el mejor momento, ya que el estómago está vacío. Pero también puedes practicar antes de las comidas, o en tu práctica de yoga. Puedes comenzar con 3 o 4 repeticiones y con el tiempo ampliar hasta tantas repeticiones como quieras.

No realices este ejercicio si tienes las siguientes

CONTRAINDICACIONES

Ø  Hernia de hiato

Ø  Si estás con la menstruación o embarazada

Ø  Úlceras

Ø  Enfermedades cardiovasculares

Ø  Presión sanguínea alta

Si Si durante la práctica te sientes mareado, sal del ejercicio y descansa. La práctica debería de hacerte sentir en calma y rejuvenecido, no enfadado o irritado. Tómate tu tiempo para hacerlo, no hace falta correr. Es normal si sientes calor. Este surge de dentro del cuerpo, y ayuda a purificar los órganos. Como comprobarás no tiene nada que ver con el calor que surge al hacer deportes aeróbicos.

Como dijo el sabio Patanjali en sus famosos Yoga Sutras “Practica, y todo llegará”, Practice and all is coming.

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SURYA NAMASKAR

Hoy vamos a comentar una de las prácticas clásicas más completas dentro del Hatha yoga: Surya namaskar o saludo al sol.

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Se trata de una técnica muy antigua que se realiza como muestra de gratitud al sol, fuente de vida en nuestro planeta.

Tan importante es realizar correctamente cada asana, como la intención que ponemos en su práctica. Idealmente debemos practicar los saludos al sol con el corazón lleno de agradecimiento hacia el gran astro. Usamos nuestro cuerpo como una herramienta para adorar al astro rey y despertar nuestro fuego interior.

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La intención primaria de esta serie de posturas, es despertar la energía solar, que duerme en el punto del ombligo. Surya namaskar, activa el plexo solar, despertando el poder sanador de la energía del sol en nuestro cuerpo. Esto tiene un efecto también en la mente, calmándola y estabilizándola.

Los antiguos yogis recomendaban su práctica para activar el plexo solar, incrementando la creatividad y la intuición.

Sri Sri Ravi Shankar, se refería a esta zona del cuerpo con las siguientes palabras:    “ Todas nuestras emociones se acumulan en el plexo solar, y ese es el sitio desde el que nace nuestra intuición. El plexo solar tiene el tamaño de una almendra. Sin embargo, para las personas que practican yoga y meditación, su tamaño llega a ser tres veces mayor. Cuanto más expandido esté el plexo solar, mayor es la estabilidad mental y tu intuición”.

Beneficios del saludo al sol

Surya Namaskar debería practicarse a la salida del sol, pero es una práctica perfecta para realizar como calentamiento antes de una sesión de asanas o de meditación. Su práctica regular mejora la circulación de la sangre, activa y estimula todo el organismo, ayudando a mantenerlo sano. Practicado por la mañana, revitaliza todo el organismo y refresca la mente, preparándonos para afrontar el día. Si lo realizas a un ritmo rápido, es un buen ejercicio de cardio que te ayudará a mantenerte en forma.

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Con un par de ciclos, puedes despertar tu fuego digestivo, energetizar el sistema nervioso, equilibrar el flujo de prana en tu organismo, además de activar todo tu cuerpo y mejorar tu estado de ánimo.

Los saludos al sol son una puerta de entrada a tu cuerpo sutil, despertando el poder sanador, ganando vitalidad y ayudando a tu cuerpo a mantenerse joven.

Pero más allá de estos beneficios, la dimensión espiritual de esta práctica es más profunda, por lo que tenemos que tener ambas en cuenta.

Una aproximación espiritual a Surya namaskar 

Comienza con varias rondas del saludo al sol (la modalidad que conozcas y suelas practicar ya que existen distintas versiones).

En postura de Tadasana, de pie, lleva tus manos juntas al centro del pecho. Cierra los ojos y conecta con tu respiración, haciéndola suave y sin esfuerzo.

Lleva tu atención a la zona del ombligo, (tercer chakra), y visualiza una hoguera en tu interior. La pelvis es la estructura donde se asienta el fuego. Visualiza las llamas llenando tu abdomen y alzándose hasta el esternón.

Tomate tres respiraciones profundas, en cada inhalación el fuego se hace más intenso, y en cada exhalación se hace más suave.

Lleva tu atención ahora al cuarto chakra, al centro del corazón. Manteniendo tu atención en este punto, conecta con un sentimiento de gratitud y respeto hacia el universo y hacia el sol, fuente de toda vida y generador de luz y calor.

Por un momento lleva tu atención de nuevo al punto del ombligo, y visualiza las llamas dentro del mismo. El punto del ombligo simboliza el centro del fuego, de la luz, del sol radiante. Mientras te mantienes enfocado en este punto, puedes repetir el mantra raíz del fuego “RAM”. También si lo conoces, puedes entonar el Gayatri mantra, con la mente concentrada en el sol interior del tercer chakra.

Aquí tienes una preciosa versión cantada por Deva Premal:

https://www.youtube.com/watch?v=-rZs5r44qD0

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Los yogis que están interesados en despertar sus poderes curativos, realizan distintas prácticas en torno al sol. Una de ellas, se llama Trataka, y consiste en mirar fijamente los primeros rayos del sol al amanecer y los últimos en su puesta. Otras prácticas que giran en torno al sol y su energía, son la de “beber” los rayos de sol con la ayuda del Pranayama, o llevar la energía solar a través de los chakras, desde la base de la columna hasta la coronilla.

La dimensión espiritual de los saludos al sol, es mucho más profunda y gratificante que la práctica física por si sola. Os recomiendo incorporar esta parte más sutil en vuestra práctica. La intención con la que hacemos las cosas, es tan importante o más, que el propio acto.

Namasté queridos!

 

 

Dharma o seguir el camino correcto…

Uno de los objetivos de todo buen yogi que se precie, es vivir de acuerdo a las leyes del dharma. Pero ¿Que es el dharma?                                                               Esta palabra tiene diferentes significados según la tradición que lo utilice. Para el budismo, el dharma son las enseñanzas del buda que nos enseñan a liberarnos del sufrimiento, para los Sikhs por ejemplo, simboliza el camino correcto.
Para el hinduismo igualmente, la palabra dharma hace referencia a aquellos comportamientos o acciones que se consideran en concordancia con el orden universal, las leyes naturales. Y esto incluye nuestras obligaciones, derechos, leyes, conducta, virtudes y “la forma correcta de vivir”.

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Cuando vivimos de acuerdo al dharma, nuestra vida es armoniosa, todo fluye, disfrutamos de paz interior y todo parece ir a nuestro favor. Vivir en contra del dharma, sin embargo, es asegurarnos el sufrimiento. Por ello es tan importante, prestar atención a nuestras acciones y a nuestra mente, para asegurarnos de que hacemos lo correcto. Tu intuición no suele equivocarse, así es que sólo tienes que prestar atención a esa vocecilla interior que te dice lo que es correcto en cada momento.

Una de las verdades que Siddhattha Gotama descubrió al llegar a ser Buddha, es que todo en el Universo está en cambio permanente.

Nada es un producto final; todo está involucrado en el proceso del devenir, bhava. Junto a la verdad del cambio constante, el buda descubrió otra realidad : nada ocurre accidentalmente. Cada cambio tiene una causa que produce un efecto, que a su vez es causa del siguiente cambio, creándose así una cadena sin fin de causas y efectos. Esto responde a otra ley: según sea la causa, así será el efecto; según sea la semilla, así será el fruto.

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El siguiente ejemplo ilustra muy claramente la ley de la causa y el efecto. En un mismo suelo uno siembra dos semillas, una de caña de azúcar y otra de neem, un árbol tropical muy amargo. De la semilla de la caña de azúcar nace una planta que es dulce en cada fibra, de la semilla de neem nace una planta cuyas fibras son todas amargas. Uno podría preguntarse por qué la naturaleza es amable con una planta y cruel con la otra. En realidad, la naturaleza no es ni amable ni cruel; sólo funciona siguiendo unas normas establecidas. La naturaleza simplemente ayuda a que se manifieste la cualidad de cada semilla. Si cultivamos semillas de dulzura, cosecharemos dulzura. Si cultivamos semillas de amargura, la cosecha será amarga. Según sea la semilla, así será el fruto; según sea la acción, así será el resultado.

El problema es que estamos muy alerta en tiempo de cosecha, queriendo recibir frutos dulces, pero al sembrar, uno es descuidado y planta semillas de amargura. Si queremos frutos dulces, debemos sembrar las semillas apropiadas. Rezar o esperar milagros es sencillamente engañarse; Debemos comprender y vivir de acuerdo con la ley de la naturaleza. Uno debe tener cuidado con las propias acciones, porque éstas son las semillas en concordancia con cuyas cualidades uno recibirá dulzura o amargura.

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Hay tres tipos de acciones: físicas, verbales y mentales. Quien aprende a observarse, rápidamente se da cuenta que la más importante es la acción mental, porque ésta es la semilla, la acción que producirá resultados. Las acciones verbales y físicas no son más que proyecciones de la acción mental. Se originan como acción mental, y esta acción mental posteriormente se manifiesta al nivel verbal o físico. Por eso el Buddha afirmó:
“La mente precede a todos los fenómenos, la mente es lo más importante, todo es hecho por la mente. Si hablas o actúas con una mente impura, entonces te seguirá el sufrimiento tal como la rueda sigue la pata del animal de tiro.

Si hablas o actúas con una mente pura, entonces, te seguirá la felicidad como sombra que nunca se va.”